Wednesday, May 21, 2008

Amalan Peniagaan Yang Bertentangan Dengan Akidah


Bismillahirrahmanirrahim


Assalamualaikum


Bertemu lagi dalam siri penulisan Penawar Hati. Saya bersyukur ke hadrat Allah S.W.T. kerana diberi kelapangan untuk berkongsi sedikit ilmu dengan para pembaca. Pada hemat saya, masyarakat Melayu pada hari ini masih lagi dipengaruhi dengan amalan khurafat yang mempengaruhi minda mereka. Perkara yang dinyatakan ini sudah tentulah bertentangan akidah Islam yang murni. Barangkali kepercayaan sedemikian sudahpun sebati dalam minda sebahagian masyarakat Melayu. Penulisan kali ini cenderung untuk membincangkan amalan yang menyalahi akidah Islam dalam aspek perniagaan.


Kepercayaan Yang Menyalahi Akidah Islam Dalam Perniagaan


Masyarakat Melayu pada hari ini masih lagi mempercayai amalan memohon bantuan kepada bomoh atau pawang. Tulisan ini bukanlah bertujuan mengkritik institusi perbomohan yang masih lagi mendapat tempat dan perhatian orang Melayu. Tidak dinafikan bukan semua amalan perbomohan bertentangan dengan akidah sekiranya ia dilakukan mengikut batas-batas yang ditentukan oleh syara`. Namun apa yang hendak ditonjolkan di sini ialah amalan perbomohan yang berasimilasi dengan kepercayaan khurafat dan ianya masih lagi diterima oleh masyarakat Melayu. Kepercayaan seperti inilah yang boleh memudharatkan akidah pemikiran umat Islam.


Dalam pemerhatian saya, segelintir kedai milik orang Melayu masih lagi mempercayai pelaris yang bertujuan sama ada untuk menarik pelanggan datang berkunjung ke kedai mereka atau untuk mendapatkan keuntungan menjana kegiatan ekonomi yang sedang dijalankan. Malah persepsi peniaga yang mempraktikkan amalan sedemian, mereka beranggapan perniagaan yang dijalankan akan mendapat keuntungan yang lumayan dan aktiviti perniagaan yang dijalankan juga akan bertahan. Ada juga peniaga yang menggantung gambar tokoh di dinding kedai kononnya dengan kekeramatan yang dimiliki oleh tokoh tersebut akan menjadi pelaris untuk meningkatkan prestasi perniagaan mereka. Ia telah menjadi satu stigma dalam pemikiran pengusaha, sekiranya perniagaan yang dijalankan tanpa mengambil pelaris sudah tentulah tidak akan maju dan kurang menarik perhatian pelanggan. Atas kepercayaan inilah maka peniaga memohon bantuan bomoh mendapatkan pelaris untuk memenuhi hajat mereka. Pelbagai jampi serapah, azimat, tangkal dan sebagainya diberikan kepada peniaga, dengan harapan agar pernigaan yang dijalankan akan berjaya sebagaimana yang diimpikan oleh peniaga. Akibatnya, peniaga sanggup menghabiskan wang ringgit semata-mata demi untuk mendapatkan pelaris tersebut.

Situasi yang dijelaskan tersebut bukanlah sebagai satu kisah silam namun amalan tersebut masih lagi berlaku dalam kalangan peniaga dalam realiti dunia moden pada hari ini. Kepercayaan sedemian masih lagi mempengaruhi mentaliti segelintir masyarakat Melayu seolah-olah ia dapat memberi impak yang positif dalam keperluan kehidupan mereka. Sudah tentulah kepercayaan kepada pelaris ini bertentangan dengan falsafah akidah Islam yang murni. Percanggahan sedemikian timbul apabila timbul kepercayaan tentang persoalan rezeki ini adalah bergantung kepada semangat yang ada dalam pelaris tersebut atau sesuatu objek lain yang digunakan seperti rajah, azimat, wafak dan sebagainya. Pelaris ini juga mengandungi pantang larang yang perlu dipatuhi oleh penggunanya. Apabila wujudnya `iktitiqad tersebut dalam diri seseorang sudah tentulah ia akan mengundang kepada unsur-unsur yang boleh membuka ruang kepada elemen syirik kepada Allah, wal`iyazubillah min zalik. Asas kepercayaan yang mengiktiraf dan memperakui wujudnya kuasa yang dapat mempengaruhi manusia selain daripada Allah sudah tentulah diklasifikasi sebagai syirik.


Peniaga yang menggunakan pelaris begitu yakin bahawa perniagaan yang dijalankan akan mendapat tuah. Bagi peniaga yang begitu ta`sub kepada kepercayaan tersebut, mereka mencari helah supaya kepercayaan tersebut dipandang sebagai satu usaha atau ikhtiar dan perbuatan tersebut tidak bercanggah dengan Islam. Mereka mempunyai kaedah dan taklik yang tertentu untuk mengalihkan pandangan masyarakat bagi menghalalkan perbuatan mereka. Jika dilihat kepada perbuatan tersebut fenomena yang berlaku boleh membawa kekeliruan dan membawa ancaman kepada akidah umat Islam.


Justeru itu, kondisi dan persekitaran yang tidak dipelihara dengan benteng keimanan yang konkrit akan membuka ruang dan peluang kepada syaitan untuk mempengaruhi manusia ke arah jalan yang sesat. Syaitan adalah pakar dalam melakukan penipuan ke atas manusia. Dia akan akan datang dengan pelbagai perancangan yang strategi yang licik bagi memperdayakan manusia. Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

“Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al-Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya. Dan sesungguhnya syaitan-syaitan itu benar-benar menghalangi mereka dari jalan yang benar dan mereka menyangka bahawa mereka mendapat petunjuk.”
(al-Zukhruf:36-37)

Dalam surah yang lain, Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar.”
(al-Nur: 21)

Allah S.W.T adalah tempat kepada manusia untuk bergantung harapan dan memohon pertolongan. Setiap sesuatu yang direncanakannya adalah untuk kebaikan agama dan untuk kesejahteraan golongan yang beriman di dunia dan di akhirat. Sebagi seorang mukmin kita perlu memikul tanggungjawab sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul melalui bimbingan dan pedoman wahyu. Kepada Allah lah tempat kita berserah dengan penuh tawadu` dan ikhlas. Dalam al-Quran, Allah mengungkapkan satu perkara misteri yang tidak diketahui oleh orang-orang yang ingkar. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dan arah yang tidak disangka-sangkanya. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya, Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)Nya. Sesungguhnya, Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.
(at-Talaq:2-3)

Islam bersikap positif ke atas kegiatan menjana aktiviti manusia. Malah Islam menggalakkan penganutnya berusaha secara tekun untuk memajukan kehidupan. Meskipun begitu, setiap transaksi urusan perniagaan yang dijalankan perlu mematuhi prinsip-prinsip yang telah ditetapkan dalam muamalah Islam. Perlakuan dan aktiviti yang bertentangan dengan kehendak syariat dan kemaslahatan manusia adalah bertentangan dengan prinsip murni perniagaan Islam. Perkara-perkara negatif seperti tipu, tidak amanah, mengamalkan riba, melakukan sesuatu yang bertentang dengan prinsip akidah dan sebagainya adalah sama sekali ditegah dalam prinsip perniagaan Islam. Ciri-ciri keistimewaan yang ada pada konsep perniagaan menurut acuan Islam berbeza dengan konsep perniagaan yang ditaja oleh akal fikiran manusia. Keuntungan dalam perniagaan Islam bukan hanya dinilai dari aspek material semata-mata tetapi yang menjadi keutamaan adalah mendapat keberkatan dan keredhaan Allah S.W.T.

Dalam menjalankan aktiviti perniagaan, seseorang peniaga perlu memliki ilmu dan strategi tertentu dalam usaha merangsang prestasi perniagan yang dijalankan. Akal yang kreatif juga diperlukan bagi merancang plan perniagaan dan strategi bagi menarik perhatian pelanggan untuk membeli produk atau perkhidmatan yang diusahakannya. Tidak salah bagi pengusaha untuk berikhtiar untuk memajukan perniagaannya, namun bukan melalui jalan yang bertentangan dengan falsafah perniagaan Islam. Sebaik-baiknya berusahalah dengan gigih, melakukan solat hajat dan berdoa kepada Allah S.W.T supaya memberkati usaha yang dijalankan. Insyaallah akan berjaya.

Sehingga berjumpa lagi dalam siri penulisan yang seterusnya.

-Abu Rushd-

Saturday, May 17, 2008

Bagaimana Insan Berinteraksi Sesama Insan


Bismillahirrahmanirrahim


Assalamualaikum. Terima kepada para pembaca atau yang sudi berkunjung ke blog ini. Saya kongsikan kepada anda semua berkaitan artikel ini. Semoga mendapat manfaat yang sebaiknya. Doakan kepada saya semoga diberikan kekuatan oleh Allah untuk terus menulis melalui medium blog ini. Semoga Allah memberkati usaha kecil ini.


Kehidupan manusia di atas muka bumi ini bukanlah hanya bertujuan semata-mata untuk memenuhi survival melangsungkan kehidupannya sebagai makhluk seperti makan, minum, berkeluarga, mengembangkan zuriat, bermasyarakat dan sebagainya. Keperluan yang dinyatakan tersebut hanyalah bersifat menyempurnakan masalah asasi yang dihajati oleh manusia. Objektif yang perlu dicapai oleh manusia dari perspektif konsep pandangan hidup muslim lebih tinggi dan murni dari keperluan tersebut. Insan yang diciptakan Allah dan mendapat kedudukan yang istimewa di sisi makhluk lain perlu memelihara status kedudukan ini. Meskipun begitu, kegagalan manusia memenuhi tanggungjawabnya sebagai insan dalam kaca mata Islam akan meruntuhkan pengiktirafan tersebut sehingga darjat manusia sama sahaja dengan status haiwan. Analogi manusia yang bersifat sedemikian digambarkan dalam al-Quran,


Allah S.W.T berfiman:


Maksudnya: Dan sesungguhnya kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. mereka Itulah orang-orang yang lalai.
(al-`Araf:179)


Dalam konteks agama Islam, ruanglingkup amalannya perlu diharmonikan dengan nilai-nilai murni yang perlu dihayati dan dibudayakan oleh setiap individu muslim agar kejayaan yang ingin dicapai benar-benar menepati falsafahnya. Keperluan kepada nilai tersebut adalah penting kepada setiap insan dalam merangka blue print kehidupan manusia yang seimbang dari aspek rohani, spritual dan intelektual. Dalam mengurus institusi manusia amnya, elemen agama, akhlak dan etika perlu diberi keutamaan. Elemen-elemen yang dinyatakan ini menjadi asas yang bersifat fundamental dalam proses membangunkan nilai-nilai kemanusiaan yang positif. Ia perlu diolah secara kreatif dan komprehensif supaya pemahaman nilai-nilai murni yang berteraskan nilai rohaniah dapat diseimbangkan dengan faktor pematuhan, penghayatan dan pengamalan.
Banyak kepincangan yang berlaku dalam institusi masyarakat antaranya adalah disebabkan oleh mengutamakan nilai materialistik, bersifat ananiah (individualistik), terpengaruh dengan faktor peredaran semasa serta nilai-nilai negatif yang lain. Oleh yang demikian, tidak menghairankan sekiranya pihak pemerintah begitu menekankan penghayatan nilai-nilai murni dalam kalangan masyarakat. Realitinya, kepentingan nilai-nilai murni perlu dijadikan agenda keutamaan dalam proses membangunkan institusi manusia. Hal yang demikian disebabkan agama adalah kemuncak keutamaan bagi manusia dan agama juga menjadi petunjuk hakiki kepada kejayaan yang dikecapi oleh manusia.


Meskipun nilai-nilai murni dilihat sebagai subjektif, namun mengetepikan nilai-nilai moral rohaniah akan menjadi pembangunan insan tidak bersifat holistik. Ini kerana, dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang mempengaruhi tingkahlaku manusia ia akan memberi dampak yang negatif kepada kerangka perhubungan manusia sesama manusia secara bersepadu. Justeru itu, nilai murni yang bersumberkan nilai rohaniah menjadi formula yang terbaik untuk mendidik masyarakat tentang nilai-nilai fitrah kemanusiaan yang murni, menyedarkan manusia tentang hak dan obligasi sosial yang lain.

Masyarakat yang dididik dengan lokus kawalan nilai-nilai murni akan berjaya mencipta budaya masyarakat penyayang dan bertoleransi terhadap kepelbagaian dan perbezaan agama dan budaya. Oleh yang demikian, budaya penyayang dalam institusi masyarakat yang dijalin dengan nilai insaniah yang murni tidak mungkin menyuburkan nilai-nilai negatif seperti berfikiran jumud, hasad dengki, bersifat cauvinis, individualistik, materialistik dan sebagainya. Penyatuan di antara kelompok etnik yang berlainan seperti yang berlaku di antara kaum Ansar dan Muhajirin menjalinkan ukhuwwah al-Islamiah dan mengukuhkan lagi jaringan interaksi sosial menjadi bukti kepada konsep persaudaraan yang dislogankan oleh Islam.


Dalam kaca mata Islam, sistem perhubungan sosial perlu dijalinkan dengan dua pra syarat utama. Pertama, melalui pemeliharaan semangat persaudaraan (ukhuwwah), kerjasama dan pertautan kasih sayang di antara sesama muslim. Kedua, pemeliharaan hak, obligasi dan kehormatan individu yang merangkumi dalam ruang lingkup maqasid syariyyah iaitu darah, harta, maruah, akal dan sebagainya. Atas kepentingan yang telah dijelaskan tersebut, sekiranya berlaku pelanggaran atau pencerobohan ke atas syarat-syarat tersebut secara rigidnya perbuatan tersebut dihukum sebagai haram. Balasan yang diterima ini adalah bersesuaian kesengsaraan dan kerugian yang ditimbulkan yang boleh memberi impak dari aspek moral atau material ke atas individu yang terlibat. Gambaran ini telah dijelaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:


Maksudnya: Orang-orang beriman itu sesungguhnya bersaudara. sebab itu damaikanlah (perbaikilah hubungan) antara kedua saudaramu itu dan takutlah terhadap Allah, supaya kamu mendapat rahmat. Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertaubat, Maka mereka Itulah orang-orang yang zalim. Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan sangka (kecurigaan), kerana sebagian dari sangka itu dosa. dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.
(al-Hujurat:10-12)


Berdasarkan kepada maksud ayat al-Quran tersebut, Allah S.W.T secara tegas menjelaskan bahawa setiap individu muslim adalah bersaudara di antara satu sama lain yang dilabelkan sebagai saudara seagama dan mempunyai ikatan kemanusia yang kuat. Konsep persaudaraan unggul yang disyorkan oleh Islam adalah berteraskan kepada nilai-nilai kasih sayang yang sukar digugat oleh elemen-elemen yang boleh mengeruhkan dan memutuskan tali persaudaraan yang dijalin dengan ikatan keagamaan. Sikap positif seperti saling menyayangi, bantu membantu, bersatu padu dan nilai-nilai murni yang lain. Penciptaan masyarakat yang berkonsepkan masyarakat madani yang dididik dengan ajaran Islam yang hakiki akan menyedarkan masyarakat tentang hak dan tanggungjawab sosial yang perlu ditunaikan.

Sehubungan dengan itu, penilaian nilai-nilai murni terhadap konsep ”Khalifah al-Ard” pula membawa pengertian bahawa objektif utama insan diutuskan bertujuan untuk memakmurkan bumi. Melalui konsep ini (raison d`entre) secara tidak langsung manusia dianggap sebagai pemegang amanah untuk menguruskan sumber yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T untuk membangun peradaban manusia yang sejahtera. Islam telah memberi petunjuk dan bimbingan kepada manusia bagaimana untuk memimpin dan menguruskan sumber alam yang ada dan mengagihkan sumber tersebut secara adil untuk tujuan kemakmuran manusia. Oleh itu, segala tindak tanduk manusia dalam sistem perhubungan sesama manusia perlu terarah kepada pembangunan insaniah yang bersumberkan kepada al-Quran dan al-Hadith.

Manusia diutuskan ke alam ini ialah untuk mengabdikan diri secara mutlaknya dengan mengerjakan ibadah kepada Penciptanya. Atas kapasitinya sebagai Khalifatulard, sudah tentulah arah tujunya perlu difokuskan kepada strategi pembangunan insan dalam ruanglingkup dimensi rohaniah dan jasmaniah menurut kerangka keagamaan Islam. Khalifah merupakan pengiktirafan anugerah yang tertinggi diberikan kepada manusia berbanding dengan makhluk lain. Pengiktirafan ini dirakamkan oleh al-Quran seperti firman Allah S.W.T. :

Maksudnya: ”Dan sesungguhnya telah kami muliakan anak-anak Adam, kami angkut mereka di daratan dan di lautan, kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah kami ciptakan.”
(al-Isra’:70)


Berdasarkan ayat tersebut, Allah S.W.T telah memberi penghormatan kepada manusia sebagai pemimpin di atas bumi ciptaan Allah ini. Berasaskan kepada kefahaman ini, penterjemahan khalifah ini merangkumi makna menguasai dan memerintah atas fungsinya sebagai al-Qiyadah. Atas sifatnya yang sedemikian, maka Allah menundukkan seluruh alam ini kepada manusia demi untuk melangsungkan peradabannya. Ia dijelaskan dalam al-Quran melalui firman Allah S.W.T:

Maksudnya: ”Tidakkah kamu perhatikan sesungguhnya Allah telah menundukkan untuk (kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. Dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan.”
(Luqman: 20)

Dalam ayat yang lain Allah S.W.T berfirman:
Maksudnya: ”Dan kepada Tsamud (Kami utus) saudara mereka Shaleh. Shaleh berkata: "Hai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada bagimu Tuhan selain Dia. dia Telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurnya, kerana itu mohonlah keampunan-Nya, kemudian bertaubatlah kepada-Nya, Sesungguhnya Tuhanku amat dekat (rahmat-Nya) lagi memperkenankan (doa hamba-Nya)."
(Hud: 61)

Fakh al-Razi dalam mengulas ayat tersebut, beliau menjelaskan penciptaan fizikal alam ini adalah diciptakan untuk faedah manusia dan manusia dianugerahkan keupayaan dan inovasi bagi memakmurkan bumi ini. Menurut al-Jassas pula, demi melangsungkan survival kehidupan di muka bumi ini, manusia bertanggungjawab sepenuhnya untuk memakmurkan alam melalui proses pembangunan fizikal yang merangkumi aktiviti perekonomian, pertanian, sektor pembinaan dan sebagainya.


Bagi menyubur dan memantapkan lagi sistem interaksi sosial manusia ia perlu diadun dengan nilai akhlak Islam. Doktrin akhlak bertindak sebagai sumber kuasa rohaniah berfungsi mengawal seseorang muslim daripada melakukan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang keji menurut pertimbangan agama. Akhlak juga memandu manusia kepada perilaku yang bersifat mahmudah. Secara fitrahnya, pembangunan insan yang berorietasikan nilai-nilai akhlak yang luhur tidak akan wujud kontradiksi dan konflik (disequilibirium) dengan kepentingan asas manusia disebabkan perkara tersebut telah diberi jaminan daripada Ilahi kepada hamba-hamba-Nya yang bertaqwa.


Oleh yang demikian, pembangunan manusia yang mengutamakan orientasi nilai akhlak yang murni akan memberi impak yang positif terhadap penyempurnaan kesejahteraan manusia dalam pelbagai aspek kehidupan. Melalui penetrasi nilai-nilai murni dalam diri individu muslim yang bersumberkan akhlak Islamiyyah akan mengelakkan mereka daripada dicemari dengan nilai-nilai mazmumah seperti sombong, pentingkan diri, hasad dengki, tidak amanah, rasuah dan sebagainya yang akhirnya mendorong melakukan pengkhianatan dan kerosakan atas muka bumi (fasad). Islam jelas bersikap tegas terhadap nilai-nilai negatif yang boleh mencemarkan keharmonian sistem perhubungan manusia.


Al-Quran begitu memberi penekanan kepada persoalan pembentukan akhlak dalam kehidupan manusia. Semua ketentuan yang berkaitan nilai-nilai murni dalam domain akhlak berasaskan kepada ketetapan yang ditentukan oleh syara`. Islam tidak hanya melihat dan menilai personaliti manusia dari aspek zahiriah semata-mata tetapi juga mengambilkira aspek personaliti dalaman (batiniah) manusia. Keseimbangan personaliti manusia dari sudut zahiriah dan batiniah yang diikat dengan nilai akhlak akan menggerakkan manusia bertindak secara positif mengikut tatacara yang telah ditentukan oleh Islam. Dalam al-Quran didapati banyak ayat-ayat yang menyeru manusia mengutamakan nilai-nilai luhur sebagai asas yang menjadi pegangan manusia. Di antara Allah S.W.T berfirman:


Maksudnya:(Tidak demikian) bahkan barangsiapa yang menyerahkan diri kepada Allah, sedang ia berbuat kebajikan, Maka baginya pahala pada sisi Tuhannya dan tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.
(al-Baqarah:112)

Dalam ayat lain Allah S.W.T menjelaskan:


Maksudnya: Dia-lah yang menurunkan al Kitab (al Quran) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat, Itulah pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. adapun orang-orang yang dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal. (Mereka berdoa): "Ya Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami cenderung kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; Kerana Sesungguhnya Engkau-lah Maha pemberi (kurnia)"."Ya Tuhan kami, Sesungguhnya Engkau mengumpulkan manusia untuk (menerima pembalasan pada) hari yang tak ada keraguan padanya". Sesungguhnya Allah tidak menyalahi janji.
(Ali-Imran: 7-9)


Berpandukan kepada kenyataan firman Allah S.W. T. tersebut jelaslah bahawa seorang muslim yang mukmin sentiasa taat kepada perintah Allah dan sentiasa melazimi kehidupannya dengan nilai-nilai murni yang baik seperti yang diutarakan oleh Islam. Individu mukmin yang memiliki ciri-ciri ketaqwaan yang tinggi kepada Allah S.W.T sentiasa berhati-hati dan berwaspada terhadap tindak-tanduk yang dilakukannya kerana ianya akan dinilai oleh Allah S.W.T. Setiap tindak balas rangsangan manusia sama ada yang bersifat personal, sosial ataupun memenuhi keperluan yang lain seperti politik, muamalah, kenegaraan dan sebagainya perlu ditunjangi dengan nilai-nilai luhur yang berlatarbelakangkan akhlak Islam. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa akhlak yang mengandungi elemen-elemen rohaniah berfungsi memerihalkan prinsip-prinsip tata kelakukan manusia dan menjelaskan sifat-sifat tercela yang perlu dijauhkan oleh manusia. Pensyariatan akhlak ini mempunyai fungsi yang tinggi iaitu untuk membersihkan qalbu manusia melalui penyucian jiwa (tazkiah al-nafs) berasaskan kepada petunjuk wahyu. Melalui proses ini, ia dapat membersihkan jiwa dan fizikal manusia daripada cenderung kepada tingkahlaku yang mazmumah dan secara tidak langsung akan mengangkat martabat manusia mencapai tingkatan yang tinggi dalam usaha mencari rahmat dan keredhaan Allah S.W.T.


Pandangan generalisasi akhlak dalam ruanglingkup Islam tidak hanya terhad kepada perlakuan zahiriah yang boleh dilihat dengan pandangan mata kasar manusia semata-mata. Seorang sarjana Islam Rafik Issa Beekun, memberi ulasan bahawa akhlak perlu dilihat sebagai etika peraturan kepada tata kelakuan muslim yang merangkumi keseluruhan aspek kehidupan. Muslim yang berakhlak mulia dapat dilihat daripada perbuatan, pemikiran dan jiwanya cenderung kepada perkara kebaikan dan kebajikan serta benci kepada kemungkaran. Individu yang bersifat sedemikian dianalogikan sebagai limau yang harum dan manis. Ia bukan sahaja bermanfaat kepada dirinya tetapi juga memberi manfaat kepada orang lain. Mereka juga mempunyai adab yang tinggi, budi bicara yang berhemah, hati budi yang luhur, bijaksana dan nilai-nilai terpuji yang lain.



Al-Quran memerihalkan konsepsi etika mempunyai relevansi dengan nilai akhlak, sebagaimana firman Allah S.W.T.:
Maksudnya: Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.
(al-Qalam:4)

Berdasarkan firman Allah S.W.T tersebut dapat difahami bahawa keunggulan akhlak yang dimiliki oleh Nabi Muhammad S.A.W sebagai penawar yang agung bagi merawat penyakit jiwa yang dihadapi oleh manusia. Keindahan dan kemurnian akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W berjaya mengatasi nilai-nilai keji yang menjadi amalan masyarakat Jahiliah dan baginda juga berjaya membentuk dan mengembangkan empayar generasi muslim yang bersifat kewilayahan. Meskipun begitu, apa yang begitu mengkagumkan warisan yang ditinggalkan oleh Rasulullah S.A.W, baginda juga berjaya memperluaskan pengaruh empayar yang bersifat ma`nawi iaitu pembinaan modal insan yang mengutamakan nilai-nilai akhlak dalam kalangan masyarakat Islam. Lihat sahajalah keperibadian yang dimiliki oleh para sahabat baginda seperti Khulafa’ al-Rashidin dan generasi yang selepasnya. Produk masyarakat yang dihasilkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. merupakan satu institusi komuniti sosial yang beretika dan berakhlak mulia serta bersatu padu di bawah satu sistem politik, sosial dan ekonomi. Tanpa akhlak yang mantap, nilai kemanusiaan yang diasaskan oleh Nabi S.A.W akan hancur dan menyebabkan nilai-nilai kebendaan akan menguasai manusia. Nilai akhlak dianggap sebagai kawalan sosial bagi masyarakat Islam dalam tindak tanduk dan perilaku dalam kehidupan seharian.

-AbuRushd-

Thursday, May 15, 2008

Hak Yang Perlu Ditunaikan Orang Islam


Bismillahirrahmanirrahim


10 HAK YANG MESTI DITUNAIKAN


Sebelum Imam Syafie pulang ke rahmatullah, beliau sempat berwasiat kepada para muridnya dan umat Islam seluruhnya.Berikut ialah kandungan wasiat tersebut: "Barangsiapa yang ingin meninggalkan dunia dalam keadaan selamat maka hendaklah ia mengamalkan sepuluh perkara."


PERTAMA: HAK KEPADA DIRI.Iaitu: Mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan percakapandan berpada-pada dengan rezeki yang ada.


KEDUA: HAK KEPADA MALAIKAT MAUT

Iaitu: Mengqadhakan kewajipan-kewajipan yang tertinggal, mendapatkan kemaafan dari orang yang kita zalimi, membuat persediaan untuk mati dan merasa cinta kepada Allah.


KETIGA : HAK KEPADA KUBUR

Iaitu : Membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat kencing merata-rata, memperbanyakkan solat Tahajjud dan membantu orang yang dizalimi.


KEEMPAT: HAK KEPADA MUNKAR DAN NAKIR

Iaitu : Tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan maksiat dan nasihat menasihati.


KELIMA : HAK KEPADA MIZAN (NERACA TIMBANGAN AMAL PADA HARI KIAMAT)Iaitu : Menahan kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan sanggup menanggung kesusahan.


KEENAM : HAK KEPADA SIRAT (TITIAN YANG MERENTANGI NERAKA PADA HARI AKHIRAT)

Iaitu : Membuang tabiat suka mengumpat, bersikap warak, suka membantu orang beriman dan suka berjemaah.


KETUJUH : HAK KEPADA MALIK (PENJAGA NERAKA)

Iaitu : Menangis lantaran takutkan Allah SWT, berbuat baik kepada ibu bapa,bersedekah secara terang-terangan serta sembunyi dan memperelok akhlak.


KELAPAN : HAK KEPADA RIDHWAN (MALAIKAT PENJAGA SYURGA)

Iaitu : Berasa redha dengan Qadha' Allah, bersabar menerima bala,bersyukur ke atas nikmat Allah dan bertaubat dari melakukan maksiat.


KESEMBILAN : HAK KEPADA NABI SAW

Iaitu : Berselawat ke atas baginda, berpegang dengan syariat, bergantung kepada as-Sunnah (Hadith), menyayangi para sahabat, dan bersaing dalam mencari keredhaan Allah.


KESEPULUH : HAK KEPADA ALLAH SWT

Iaitu : Mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah manusia dari kemungkaran, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan.


-Abu Rushd-

Hukum Puasa

Bismillahirrahmanirrahim.



Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Oleh kerana ada permintaan daripada pengunjung supaya saya dapat menulis berkaitan



Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:
Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Apabila tiba bulan Ramadan, maka dibukalah pintu-pintu surga, ditutupilah pintu neraka dan syaitan-syaitan dibelenggu.


PERINGATAN HUKUM-HUKUM PUASA
Rukun-rukun puasa
1. Niat
o Tempat niat adalah didalam hati.
o Hukum menuturkan niat pada lidah adalah sunat.
o Wajib meniatkan puasa pada waktu malam yakni mulai masuk waktu maghrib hingga terbit fajar subuh.
o Sah niat setelah masuk waktu maghrib sekalipun belum mendengar azan.
o Sah niat ketika sedang makan,minum atau sedang solat.Contoh-contoh niat yang betul ialah :“Aku niat berpuasa esok hari daripada bulan Ramadhan kerana Allah Taala” atau“Sahaja aku puasa esok hari fardhu Ramadhan kerana Allah Taala” atau“Aku berniat menunaikan puasa Ramadhan esok hari kerana Allah Taala” Wajib berniat pada tiap-tiap malam.
o Barang siapa yang lupa berniat pada malam maka puasanya tidak sah tetapi wajib ia menahan diri dari makan dan minum pada siangnya.
o Sunat hukumnya berniat untuk sebulan Ramadhan dengan syarat-syarat berikut:
i. Berniat pada malam pertama :“Aku niat puasa sebulan Ramadhan sekeliannya pada tahun ini kerana Allah Taala”
ii. Wajib berniat pula pada tiap-tiap malam dan jika lupa berniat pada salah satu dari malam-malam Ramadhan maka puasanya adalah sah kerana bertaklid kepada pendapat Imam Malik bin Anas.
2. Menahan Diri Dari Perkara Yang Membatalkan Puasa. Perkara-perkara yang membatalkan puasa
i. Makan & Minum Dengan Sengaja.Jika termakan atau terminum dengan terlupa maka tidak membatalkan puasa sekalipun banyak.
ii. Memasukan suatu benda dengan sengaja kedalam batin rongga-rongga tubuh yang terbuka iaitu mulut,hidung,telinga,qubul & dubur.
§ Batas yang membatalkan puasa pada mulut ialah sampai suatu kepada hulqumnya.
§ Jika tidak sampai kepada hulqum seperti berus gigi, berkumur atau merasa makanan tidaklah membatalkan puasa selama tidak menelannya.
§ Batas yang membatalkan pada hidung ialah sampai melebihi kelopak hidung yakni melebihi tulang hidung. Oleh itu tidak membatalkan puasa jika hanya didalam kelopak hidung kerana tidak dikira batin.
§ Batas yang membatalkan pada telinga ialah sampai kebatin lubang telinga iaitu kawasan yang tidak dapat dimasuki oleh hujung jari kelingking.Oleh itu tidak membatalkan puasa jika hanya memasukkan umpama jari kelubang telinga kerana tempat tersebut masih dikira zahir.
§ Tidak membatalkan jika masuk suatu dengan tidak sengaja sekalipun sampai kebatin rongga-rongga tersebut seperti masuk semut kedalam telinga atau tertelan syiling.
§ Tidak membatalkan puasa menerima rawatan dengan suntikan.
§ Tidak membatalkan puasa sedut ubat kerana penyakit asma.
§ Tidak batal puasa dengan menelan air liur yang berada didalam mulut dengan syarat air liur itu tidak bercampur dengan benda-benda lain seperti darah atau sisa makanan.
iii. Sengaja muntah yakni mengeluarkan suatu yang berada didalam perutnya.Jika berludah atau membuang kahak tidak membatalkan puasa.
iv. Bersetubuh dengan sengaja.
v. Sengaja mengeluarkan mani .
vi. Datang haidh dan nifas bagi wanita.Wanita yang haidh dan nifas harus makan dan minum disiang hari Ramadhan. Haram jual makanan kepada orang kafir pada siang Ramadhan kecuali yang sedang haidh atau nifas dan kanak-kanak.
Perkara-perkara yang membatalkan pahala puasa.
1. Melakukan perkara-perkara yang keji dan maksiat seperti mengumpat,memaki,berdusta dan seumpamanya.
2. Berbuka dengan makanan yang haram atau makanan yang dibeli dengan duit yang haram.
Hukum Berkaitan Solat Witir
 Solat witir berjemaah dimasjid selepas solat tarawih lebih afdhal dari sendirian.
 Selepas menunaikan solat witir harus dikerjakan solat2 sunat yang lain seperti solat tahajjud atau lainnya samada sebelum tidur atau selepas tidur.
Tidak harus solat witir dua kali dalam satu malam.

Kitab-Kitab Rujukan : Al-Majmu’, Al-Hawi Kabir, Fiqh Manhaji, Fiqh Islamiy,Al-Mughni &FatawaAl-Azhar.

Hak-Hak Kewangan Yang Boleh Dituntut Oleh Wanita Apabila Berlaku Perceraian


Hak-Hak Kewangan Yang Boleh Dituntut Apabila Berlaku Pembubaran


Penulisan ini cuba memfokuskan hak-hak kewangan yang boleh dituntut oleh seseorang isteri apabila berlaku penceraian menurut Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga Islam 1991.


1. Nafkah

Bekas isteri yang diceraikan oleh suaminya boleh memohon kepada Mahkamah supaya memerintahkan bekas suaminya memberi nafkah dalam tempoh `iddah. Permohonan ini boleh dibuat berasaskan seksyen 59 (1) Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga Islam 1991, memperuntukkan seperti berikut:

“Tertakluk kepada hukum Syarak, Mahkamah boleh memerintahkan seseorang lelaki membayar nafkah kepada isteri atau bekas isterinya”.



Peruntukan seksyen ini disokong oleh Dr. Wahbah al-Zuhayli dalam penulisannya “al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuh” dan Ibn Qudamah dalam kitabnya “al-Mughni” menjelaskan isteri yang diceraikan berhak mendapat nafkah i`ddah dalam tempoh masa tersebut sehingga tamat i`ddah. Dalam kes yang melibatkan isteri nusyuz, ia mempunyai kesan dari sudut undang-undang. Pemberian nafkah `iddah isteri boleh digugurkan sekiranya pihak isteri berlaku nusyuz (derhaka). Peruntukan ini boleh dilihat dalam seksyen 59 (2), memperuntukkan:

“Tertakluk kepada Hukum Syarak dan pengesahan Mahkamah, seseorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya, iaitu, antara lainya-

(a) apabila dia menjauhkan dirinya atau enggan disetubuhi oleh suaminya;
(b) apabila dia meninggalkan rumah suaminya bertentangan dengan suaminya;
(c) apabila dia enggan berpindah bersama suaminya ke satu rumah atau tempat lain,

tanpa apa-apa sebab yang sah mengikut Hukum Syarak.

Masalah nusyuz ini telah dijelaskan dalam penulisan “Fiqh al-Madhahib al-Arba`ah” oleh `Abd. al-Rahman al-Jaziri. Dalam kes `Iddah Talak Bain (irrevocable Talaq), Jumhur sepakat mengatakan, isteri tersebut berhak mendapat nafkah dengan syarat perempuan tersebut hamil berdasarkan nas al-Quran surah al-Talaq ayat 6, yang bermaksud :

“ Dan jika mereka itu sedang hamil, maka berilah kepada mereka nafkahnya, sehingga mereka bersalin”

Bekas isteri juga berhak menuntut hak tempat tingggal daripada bekas suaminya. Undang-undang memberi hak dan menjaga kebajikan seseorang wanita sesuai dengan tuntutan syarak. Peruntukan ini boleh dilihat dalam seksyen 71 (1), seperti berikut:

“Seseorang perempuan yang diceraikan adalah berhak tinggal di rumah di mana ia biasa tinggal semasa ia berkahwin selagi suami tidak mendapatkan tempat tinggal lain yang sesuai untuk isteri”.

Manakala dalam kes isteri yang kematian suami, Jumhur sependapat mengatakan bahawa isteri tersebut tidak berhak mendapat nafkah, dengan alasan bahawa kematian tersebut telah memutuskan hubungan di antara keduanya.

Dalam pada itu, pihak isteri boleh memohon kepada Mahkamah untuk mendapatkan nafkah anak dan nafkah tunggakan. Mahkamah boleh memerintahkan kepada suami berdasarkan peruntukan seksyen 73 (1) dan seksyen 69 (1) 1991 yang berbunyi:


Seksyen 73 (1):

“Mahkamah boleh pada bila-bila masa memerintahkan seorang lelaki membayar nafkah untuk faedah mana anak-anak-
(a) jika dia telah enggan atau cuai mengadakan peruntukan dengan munasabah bagi anaknya itu;
(b) jika dia telah meninggalkan langsung isterinya dan anaknya itu adalah dalam jagaan isterinya;
(c) dalam masa menanti keputusan sesuatu prosiding hal-ehwal suami isteri; atau
(d) apabila membuat atau selepas daripada membuat sesuatu perintah meletakkan anak itu dalam jagaan seseorang lain.

Seksyen 69 (1):

“Tunggakan nafkah yang tak bercagar boleh dituntut sebagai suatu hutang daripada yang mungkir itu dan, jika tunggakan itu terkumpul kena dibayar sebelum suatu perintah penerimaan dibuat terhadap pihak yang mungkir itu, tunggakan itu boleh dibuktikan dalam kebankrapannya dan, jika tunggakan itu terkumpul kena dibayar sebelum dia mati, tunggakan itu hendaklah menjadi suatu hutang yang kena dibayar dari harta pesakanya.”

Kedua-dua seksyen ini dengan jelas memberi jaminan kepada pihak isteri dan anak untuk mendapat hak nafkah. Kemungkiran pihak suami menunaikan tanggunjawab ini boleh dikenakan tindakan undang-undang dan hukuman. Peruntukan seksyen ini mengambilkira pandangan dalam kitab fiqh dari aliran Shafie, Maliki, Hanbali dan Mazhab Ahlu al-Sunnah. Oleh yang demikian, menjadi obligasi kepada si bapa untuk memberi nafkah (saraan) yang sewajarnya kepada anak-anaknya (belum boleh berdikari). Kebajikan dan kepentingan anak-anak perlu diberi perhatian yang serius terutama dari aspek penginapan, perbelanjaan makan minum, pakaian, pendidikan, kesihatan dan faktor-faktor lain yang berkaitan dengan anak tersebut. Dari segi psikologi, ia akan memberi implikasi yang negatif terhadap perkembangan fizikal dan mental kanak-kanak tersebut sekiranya faktor kebajikan dan kasih sayang diabaikan. Justeru itu, peruntukan tuntutan nafkah anak dan nafkah tunggakan yang dimasukkan dalam Undang-Undang Keluarga Islam bertepatan dengan prinsip syariat dan menjaga kemaslahatan anak-anak akibat daripada perceraian ibu bapa mereka.





Selain itu, pihak isteri juga boleh menuntut kepada Mahkamah nafkah sementara. Undang-undang memberi ruang kepada pihak isteri membuat sedemikian berdasarkan peruntukan seksyen 70 (1), yang menjelaskan:


“Jika Mahkamah berpuas hati bahawa terdapat alasan-alasan untuk membayar nafkah, Mahkamah boleh membuat suatu perintah terhadap suami bagi membayar nafkah sementara yang akan berkuatkuasa dengan serta merta dan terus berkuatkuasa sehingga perintah Mahkamah dibuat atas permohonan untuk nafkah”.

Satu keistimewaan yang terdapat dalam peruntukan nafkah ini, dalam kes pihak suami tidak mempunyai keupayaan atau kemampuan, pihak isteri boleh memohon kepada mahkamah, waris atau keluarga pihak suami membayar nafkah kepada pihak isteri. Begitu juga dalam kes keengganan suami untuk menunaikan nafkah, pihak isteri boleh memohon kepada mahkamah supaya harta suami boleh ditahan atau disita. Di samping itu, mahkamah juga boleh

2) Mut`ah

Selain daripada hak-hak isteri untuk mendapatkan nafkah iddah dan nafkah anak, bekas isteri juga berhak untuk mendapat mut'ah. Istilah"mut'ah" dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga dikenali sebagai bayaran "saguhati”. Secara prinsipnya, istilah ini bukanlah bermaksud bayaran sukarela yang dibuat oleh suami kepada bekas isterinya tetapi ia merupakan satu ketetapan yang perlu diberikan begantung kepada kemampuan suami. Mengikut Mazhab Syafi'i, mut'ah adalah bayaran pampasan yang mesti diberi kepada bekas isteri yang telah diceraikan tanpa sebab dengan adil dan munasabah. Pendapat ini disokong oleh Dr. Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya “al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuh”. Ia merupakan hak seorang isteri dalam bentuk material yang perlu ditunaikan oleh seorang suami apabila berlaku pembubaran perkahwinan. Di samping itu, pensyariatan mut`ah bertujuan untuk memulihkan kehidupan isteri dan meminimumkan penderitaan yang ditanggung oleh bekas isteri, seperti yang dijelaskan oleh Dr. Badran Abu al-Aynan Badran dalam kitabnya “al-Zawaj Wa al-Talaq Fi al-Islam Fiqh al-Muqaran Bayna al-Madhahib al-Arbaah”.

Al-Quran tidak menetapkan bayaran mut`ah secara jelas dan tepat yang perlu diberikan kepada isteri yang telah diceraikan. Namun indicator yang digunakan oleh al-Quran ialah kemampuan ekonomi pihak suami. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:




“Tidak berdosa ke atas kamu jika kamu ceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu setubuhi mereka atau menetapkan apa-apa bahagian untuk mereka. Orang yang mampu memberi mengikut kemampuannya dan orang yang miskin mengikut kemampuannya pula sebagai pemberian yang baik. Yang demikian itu adalah suatu ketetapan bagi orang yang baik”
(al-Baqarah:6)


Dalam Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Perlis, mut`ah diperuntukkan dalam seksyen 56, iaitu:

“Selain dari haknya untuk memohon nafkah, seseorang perempuan yang telah diceraikan tanpa sebab yang patut oleh suaminya boleh memohon mut`ah atau pemberian saguhati kepada Mahkamah, dan Mahkamah boleh, selepas mendengar pihak-pihak itu dan apabila berpuashati bahawa perempuan itu telah diceraikan tanpa sebab yang patut, memerintahkan suami membayar sejumlah wang yang wajar dan patut mengikut Hukum Syarak”.

Bagaimanapun, seksyen ini tidak memasukkan garis panduan yang lebih jelas dan terperinci untuk menentukan jumlah yang berpatutan bagi muta'ah dalam sesuatu kes tertentu mengikut hal keadaan pihak-pihak yang terlibat. Faktor-faktor yang patut diambilkira termasuklah jumlah pendapatan dan hal ehwal kewangan pihak-pihak berkenaan, tempoh perkahwinan itu dan hal keadaan perceraiannya. Misalnya Akta No. 10011985 di Mesir memperuntukkan bahawa seseorang isteri yang diceraikan tanpa sebab adalah berhak, selain daripada mendapat nafkah iddah, untuk mendapat muta'ah yang tidak kurang daripada jumlah dua tahun nafkah dengan pertimbangan sewajarnya diberi mengikut latar belakang ekonomi. Pihak suami boleh dibenarkan membayar muta'ah secara ansuran. Secara umumnya, isteri berhak mendapat hak mut`ah selepas berlaku pembubaran perkahwinan.



3) Hak terhadap mas kahwin

Dalam penulisan fiqh, mas kahwin dikenali sebagai Mahr. Mas kahwin merupakan pemberian oleh pihak suami kepada isteri atau wakilnya ketika berlaku kontrak akad nikah. Secara amnya, mas kahwin mestilah daripada sesuatu benda yang bernilai dan berharga sebagai simbolik tanda kasih sayang suami ke atas isterinya.



Oleh yang demikian, sekiranya berlaku pembubaran perkahwinan, isteri boleh menuntut kepada bekas suami hak mas kahwin secara sepenuhnya jika pemberian tersebut tidak ditunaikan dalam tempoh perkahwinan mereka. Tuntutan ini berdasarkan seksyen 57, Enakmen Pentadbiran 1991 yang memperuntukkan seperti berikut:

“Tiada apa-apa jua yang terkandung dalam Enakmen ini boleh menyentuh apa-apa hak yang mungkin ada pada seseorang isteri di bawah Hukum Syarak terhadap mas kahwinnya dan pemberian kepadanya atau apa-apa bahagian daripadanya apabila perkahwinannya dibubarkan”

Peruntukan ini memberi keadilan kepada bekas isteri untuk mendapat hak yang sepatutnya diperolehi. Dengan kata lain, mas kahwin yang tidak dijelaskan dengan sepenuhnya oleh suami dianggap sebagai hutang disisi undang-undang yang perlu dijelaskan apabila berlaku pembubaran perkahwinan.


4. Harta sepencarian

Harta sepencarian didefinisikan sebagai harta, sama ada harta alih atau harta tak alih, yang diperolehi bersama oleh sepasang suami isteri, dalam tempoh perkahwinan mereka hasil dari usaha bersama pasangan tersebut. Melalui takrifan ini, harta yang dimiliki secara pewarisan dan harta yang dimiliki sebelum perkahwinan tidak termasuk harta sepencarian. Namun begitu, jika harta tersebut diusahakan secara bersama dalam tempoh perkahwinan dan hasilnya telah menambah nilai harta tersebut, maka pihak yang satu lagi berhak menuntut upah jika berlaku pembubaran perkahwinan. Jika isteri membantu mengusahakan harta tersebut dia berhak mendapat setengah daripada harta tersebut. Dalam situasi lain dia berhak mendapat satu pertiga sahaja. Perkara ini dijelaskan oleh Ahmad Ibrahim dalam bukunya “Islamic Law in Malaya”.

Umumnya, tuntutan harta sepencarian adalah mirip kepada undang-undang adat tempatan kemudian dikodifikasikan sebagai undang-undang yang diiktiraf oleh masyarakat Melayu. Ianya diklasifikasikan sebagai satu maslahah (kepentingan umum) yang tidak bercanggah dengan syarak untuk menjaga keadilan dan kebajikan kaum wanita. Dalam kes Norbee lwn Ahmad Shanusi [1978] 1 Jurnal Hukum, Kadi Besar Pulau Pinang berpendapat;

“Harta sepencarian yang dibenarkan oleh syarak berdasarkan khidmat dan perkongsian hidup. Isteri yang menguruskan rumahtangga, suami mencari rezeki. Isteri menurut syarak berhak mendapat orang gaji dalam mengurus rumahtangga, jika tidak maka kerja memasak, membasuh dan menguruskan rumah hendaklah dianggap sebagai sebahagian daripada kerja yang mengurangkan tanggungan suami”.


Dalam Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga 1991, seksyen 58 (1), memperuntukkan kuasa Mahkamah memerintahkan pembahagian harta sepencarian. Mahkamah mempunyai autoriti apabila membenarkan lafaz cerai atau membuat perintah perceraian. Harta yang diperolehi oleh pasangan dalam tempoh perkahwinan hasil usaha bersama boleh dibahagikan sama rata atau sekiranya harta tersebut dijual maka hasil jualan tersebut boleh dibahagi sama rata. Mahkamah dalam memutuskan tuntutan harta sepencarian perlu menimbangkan beberapa aspek seperti yang diperuntukkan dalam seksyen 58 (2), seperti berikut:

a) kadar sumbangan-sumbangan yang telah dibuat oleh tiap-tiap satu pihak dalam bentuk wang, harta, kerja atau perkhidmatan bagi memperolehi aset-aset tersebut;
b) apa-apa hutang yang terhutang oleh salah satu pihak yang telah dilakukan bagi manfaat bersama mereka;
c) keperluan-keperluan anak-anak yang belum dewasa dan perkahwinan itu, jika ada.

Tertakluk kepada pertimbangan-pertimbangan itu, Mahkamah hendaklah membuat pembahagian yang sama banyak.

Menurut Mimi Kamariah Majid dalam bukunya “Undang-Undang Keluarga di Malaysia”, sekiranya pihak isteri tidak bekerja, Mahkamah boleh membahagikan aset-aset atau hasil jualan aset tersebut mengikut apa-apa kadar yang difikirkan munasabah. Mahkamah perlu menimbangkan takat sumbangan yang diberikan oleh pihak yang tidak memiliki aset dengan mengambilkira kebajikan keluarga, anak-anak yang belum dewasa dari perkahwinan itu. Di samping itu, sumbangan secara tidak langsung seperti moral dan kesanggupan isteri hidup bersama suami perlu diberi pertimbangan oleh Mahkamah dalam menaksirkan pemberian harta sepencarian. Sekiranya diteliti dengan terperinci peruntukan yang berkaitan dengan harta sepencarian, undang-undang yang sedia ada memberi perlindungan hak dan keadilan yang sebaiknya kepada kaum wanita.

Secara umumnya, Enakmen Pentadbiran Undang-Undang Keluarga Islam Perlis 1991, memberi sirna harapan yang positif dalam membela dan memartabatkan kaum wanita. Penggubalan undang-undang keluarga bertujuan untuk menjamin hak dan kebajikan serta keadilan kepada kaum wanita di sisi undang-undang. Sehingga kini, boleh dikatakan 3/4 peruntukan undang-undang keluarga Islam mempunyai kecenderungan untuk membela dan menjaga hak wanita. Oleh yang demikian tidak timbul persoalan undang-undang keluarga yang sedia ada sekarang tidak melindungi kaum wanita sekiranya mereka mengetahui hak-hak yang perlu dituntut di sisi undang-undang.
Abu Rushd

Sekadar Renungan


Imam Al-Ghazali pernah menyatakan


Kelazatan akan datang setelah ada mahabbah. Mahabbah timbul daripada Makrifat. Manakala Makrifat pula lahir dari hati yang bersih, fikiran yang murni dan sentiasa memikirkan kebesaran, dan sifat-sifatNya serta serta kekuasaanNya yang menguasai kerajaan lanngit dan bumi.


Nikmat yang terbesar ialah nikmat apabila dapat melihat keindahan kekuasaan Allah S.W.T. Apabila manusia telah mencapai peringkat tersebut, lidah akan kelu, pena akan patah apabila cuba untuk menggambarkannya secara lisan dan tulisan. Jika manusia mengecapi nikmat yang sedemikian, bukan lagi syurga atau takutkan neraka yang menjadi matlamat atau mendorong manusia taat dan menghambakan diri kepada Khaliq, sebaliknya terpancar satu perasaan dalam cinta dan rindu dalam qalbu manusia.


Rabi`atul Adawiyyah, seorang wanita yang cinta kepada Allah menzahirkan perasaan tersebut dalam nukilan syairnya seperti berikut:


Cintaku kepadaMu dua,


Cinta asmara dan cinta hak,


Hatiku penuh dengan asmara


Hijab terbuka melihat Engkau


Itu semua aku tak berjasa


Engkaulah sendiri terpuji.


Manifestasi melihat keindahan Ilahi dapat digambarkan sebagaimana sabda Nabi Muhammad S.A. W yang bermaksud

"Allah S.W.T berkata : Bagi hamba-hamba yang soleh telah kusediakan apa yang tak pernah dilihat mata, tak pernah dilihat telinga, bahkan tak pernah terlintas di hati insani". (Au Kama Qal)


(Abu Rushd)

Tipu Daya Syaitan Bah. 2

Tipu Daya Syaitan

Bertemu lagi dalam siri penulisan tipu syaitan bah. ke-2. Sambungan dari artikel lepas.

4. Syaitan seringkali mendorong manusia melakukan amal yang baik secara sempurna.

Ia bertujuan supaya jika dilakukan sambil lewa nanti amalannya akan diperhatikan oleh orang lain dan akan dicela. Walau bagaimanapun, bagi orang yang dipelihara oleh Allah, sentiasa berhati-hati dan tidak mudah terpedaya dengan hasutan tersebut. Baginya ia sentiasa menyedari bahawa setiap amalan yang dilakukan ikhlas kerana Allah dan Allah sahaja yang akan menilai amalannya. Setiap amalan yang dilakukan bukanlah bertujuan untuk mendapatkan perhatian dan pujian daripada manusia.

5. Syaitan akan berusaha menimbulkan perasaaan dalam hati orang yang beramal seperti " Sesungguhnya aku telah mencapai darjat yang tinggi disebabkan amal soleh yang aku lakukan dan begitu juga dengan kecerdikan dan kesempurnaan yang telah aku miliki".

Namun begitu, berbeza pula bagi orang yang bertaqwa kepada Allah S.W.T, mereka beranggapan bahawa semua keagungan dan kesempurnaan itu adalah hak Allah S.W.T sahaja. Sebaliknya segala keistimewaan yang telah dianugerahkan kepadanya hanya milik Allah S.W.T. Allah sahaja yang berhak memberi taufiq dan hidayah kepadanya untuk mengerjakan segala perintah-Nya. Tanpa keredhaan dan kerahmatan dari Allah nescaya apa faedahnya amalan yang dilakukan jika hendak dibandingkan dengan nikmat yang tidak terhitung dikurniakan oleh Allah Yang Maha Kuasa. Mereka juga menginsafi terhadap dosa yang dilakukan.

6. Syaitan juga menggoda manusia dengan menegaskan bahawa "Bersungguh-sungguhlah kamu beramal dengan cara sirr (supaya tidak dilihat oleh mata manusia). Ini kerana Allah S.W.T jugalah yang akan menzahirkan amal yang dilakukan oleh kamu supaya diketahui oleh manusia. Sudah pastilah apabila manusia lain mengetahui tentang dirimu mereka akan mengatakan bahawa kamu adalah seorang hamba yang ikhlas kepada Allah S.W.T

Tujuan syaitan melakukan tindakan sedemikian ke atas manusia supaya timbul rasa riak (sombong, bangga). Bagi golongan yang mendapat perlindungan daripada Allah S.W.T akan menolak bisikan syaitan tersebut dengan menyatakan " Hai syaitan yang dilaknat, engkau masih lagi tidak berputus asa dalam usaha menyesatkanku dan merosakkan amalanku dengan pelbagai cara dan sekarang engkau berpura-pura untuk memperbaiki dan memperelokkan amalanku. Padahal engkaulah seteru aku yang nyata dan engkaulah yang merosakkan amalanku. Aku ini hanyalah hamba Allah dan kepadaNyalah aku berserah sama ada Allah akan mengangkat martabatku atau sebaliknya. Kepada Allah sahajalah aku mendambakan segala amalan yang dilakukan dan yang lebih penting lagi penilaian amalanku bukanlah urusan manusia."

7. Setelah syaitan gagal dengan pelbagai cara yang dilakukannya, syaitan akan menggoda manusia dengan mengatakan" Wahai manusia engkau tidak perlu bersusah payah lagi untuk melakukan amal ibadah kerana jika engkau telah ditakdirkan sejak azali lagi ditakdirkan sebagai manusia yang berjaya dan mendapat rahmat daripada Allah S.W.T, maka tidak ada benda yang boleh memudharatkan diri kamu. Sebaliknya jika engkau telah ditakdirkan oleh Allah S.W.T termasuk dalam golongan yang dilaknat dan dimurkai, maka tidak ada gunanya engkau bersusah payah melakukan amal ibadah. Sudah pastilah engkau termasuk dalam golongan sesat dan mendapat azab kebinasaan."

Meskipun begitu, bagi golongan yang beriman kepada Allah S.W.T mereka sentiasa menyedari dan menginsafi bahawa mereka hanyalah hamba kepada Allah S.W.T. Sebagai hamba mereka berkewajipan akur dengan segala titah perintah Allah. Allah yang Maha Mengetahui telah menentukan sesuatu mengikut Kudrat dan IradahNya. Amalan yang dilakukan tetap mendapat manfaat dan ganjaran. Sekiranya dimasukkan ke dalam neraka, padahal kami sentiasa taat, maka kami lebih menyukainya berbanding dengan dimasukkan ke dalam neraka sebagai ahli maksiat. Namun begitu, tidak akan berlaku sedemikian, kerana Allah S.W.T telah berjanji, dan janjinya pasti tepat dan benar. Allah S.W.T telah berjanji barangsiapa yang melakukan amal kebajikan maka ia akan mendapat ganjaran yang sewajarnya. Sesiapa yang meninggal dunia dalam keadaan beriman dan taat kepada Allah tidak akan dimasukkan ke dalam neraka dan pasti akan dimasukkan ke dalam syurga. Oleh yang demikan dapat difahami bahawa seseorang yang dimasukkan ke dalam syurga bukanlah kerana kekuatan amalannya tetapi kerana janji Allah S.W.T. Seperti Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

"Segala puji bagi Allah yang telah memberi kenyataan janjiNya dengan syurga sepertimana yang kami kehendaki
(al-Zumar:74)

Oleh yang demikian, kepada para pembaca dan juga diri saya marilah sama-sama kita memohon perlindungan kepada Allah S.W.T daripada tipu daya dan hasutan syaitan yang dilaknat. Golongan syaitan tidak pernah berputus asa untuk menyesatkan golongan manusia supaya mengikuti jejak langkahnya dan menjadi pengikut setianya dalam neraka kelak. Wal`yazubillah min zalik.

Sebagai manusia yang mempunyai sifat-sifat kelemahan tidak ada daya upaya untuk kita melawan serangan bisikan syaitan yang sering menggoda ke lembah kesesatan. Oleh yang demikian marilah sama-sama kita berbanyak berdoa dan memohon rahmat dan keberkatan semoga kita dilindungi dari tipu daya syaitan dan manusia yang berniat jahat ke atas kita. Amin....

(Abu Rushd)

Tuesday, May 13, 2008

Zakat Gaji dan Pendapatan


Zakat Gaji dan Pendapatan Profesional.

Pendahuluan

Kewajipan menunaikan zakat merupakan hak yang perlu ditunaikan. Harta-harta yang diwajibkan zakat seperti pertanian, binatang ternakan, emas dan perak, wang simpanan, perniagaan, harta karun (rikaz) dan yang terkini gaji/pendapatan. Dalam artikel ini, penulis hanya memfokuskan kepada persoalan konsep zakat gaji dan pendapatan profesional atau juga dikenali sebagai zakat penggajian. Ini disebabkan, perbincangan berkenaan zakat selain dari zakat gaji telah banyak dibincangkan dalam penulisan klasik mahupun kontemporari.


Dalil Berkaitan Zakat Gaji dan Pendapatan Profesional

Fatwa yang dikeluarkan negeri Perlis berkenaan zakat gaji, mendefisikan gaji sebagai:

“Gaji adalah pendapatan yang diperolehi seseorang melalui pekerjaannya secara langsung atau tidak langsung (Pencen, Imbuhan dan sebagainya) dengan pihak lain sama ada Kerajaan, Swasta atau orang perseorangan.”

Berdasarkan kepada pengertian tersebut gaji termasuklah imbuhan yang diterima oleh individu dari pihak majikan sama ada kerajaan atau swasta atau bekerja sendiri sama ada diterima secara langsung atau sebaliknya. Takrif ini termasuklah bayaran yang diterima atas perkhidmatan melalui pekerjaan secara sepenuh masa atau separuh masa.

Kewajipan zakat gaji dipetik berdasarkan firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud:
“Ambillah (sebahagian) dari mereka menjadi sedekah (zakat), supaya dengannya engkau membersihkan mereka (dari dosa) dan mensucikan mereka (dari akhlak buruk); dan doakanlah untuk mereka kerana sesungguhnya doa-doa itu menjadi ketetnteraman bagi mereka. Dan (ingatlah) Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”
(At-Taubah:103)

Dalil dari al-Quran ini dikuatkan lagi dengan hadis Nabi yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah mewajibkan ke atas mereka sedekah pada harta-harta mereka, diambil dari orang-orang kaya dan diberikan kepada golongan fakir miskin mereka.”
(Riwayat al-Bukhari)

Dalam istilah fiqh, al- Nawawi dalam kitabnya “al-Majmu`” pendapatan atau gaji dikenali sebagai “al-mal al-mustafad” iaitu perolehan baru yang bukan terhasil daripada perolehan sedia ada.

Isu tentang zakat gaji dan pendapatan professional sering dipolemikkan oleh para ulama’ pada satu ketika dahulu. Pelbagai tafsiran diberikan sehinggakan satu golongan berpendapat gaji dan pendapatan profesional tidak dikenakan zakat kerana perolehan tersebut bukan dalam bentuk simpanan. Meskipun terdapat perselisihan di kalangan ulama’ fiqh, pendapat yang dominan di kalangan para fuqaha’ bersetuju supaya gaji dan pendapatan profesional dikenakan zakat. Pandangan ini dijelaskan oleh sarjana kontemporari iaitu al-Qaradhawi. Pendapat pertama berpegang kepada pendapat Ibn Abbas, Ibn Masu`d dan Mua`wiyah. Pendapat kedua berdasarkan pandangan daripada sahabat iaitu Sayyidina Ali, Ibn Umar, Anas dan Aishah R.A. Pendapat yang terakhir diambil dari kalangan generasi tabi`in yang terdiri daripada Umar Ibn Abdul Aziz, Hassan al-Basri, az-Zuhri dan al-Auza`i. Sekiranya dianalisis dengan kritis semua pandangan tadi, para ulama telah bersetuju tentang kewajipan zakat pendapatan Cuma perbezaannya dari sudut teknikal terutamanya dalam bab haul. Dalam istilah perhukuman Islam “haul” bermaksud tempoh masa genap satu tahun. Malah para sarjana dalam era kontemporari ini juga bersetuju mewajibkan zakat gaji dan pendapatan seperti Abdul Rahman Hassan, Muhammad Abu Zahrah dan Abdul Khallaf. Oleh yang demikian, berdasarkan asas-asas pendalilan dan pandangan ulama’ dapat dirumuskan pelaksanaan zakat gaji dan pendapatan profesional adalah menjadi satu obligasi yang wajib.

Berpegang kepada gaji dan pendapatan profesional berasaskan mata wang, maka sudah tentulah ia tertakluk di bawah kaedah zakat wang. Realitinya, perkara ini telah berlaku sejak zaman Rasulullah S.A.W. Menurut al Nawawi dalam kitabnya “al-Majmu`” menjelaskan dalam teori mazhab Shafi`i, mata wang yang dikenakan zakat iaitu emas dan perak. Rasionalnya, pada zaman Nabi, selain daripada berfungsi sebagai barangan perhiasan, emas dan perak juga berperanan sebagai alat pertukaran dalam sistem muamalah khususnya dalam soal transaksi jual beli. Secara tidak langsung, ia mempunyai persamaan dengan fungsi wang ringgit yang digunapakai oleh masyarakat pada hari ini. Pada prinsip asalnya, zakat mata wang hanya dikenakan ke atas simpanan sekiranya memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan, bukannya dalam bentuk pendapatan. Menurut Prof. Dato’ Dr. Mahmood Zuhdi dalam artikelnya “Zakat Gaji dan Pendapatan Profesional Dari Perspektif Mazhab Shafi`i”, beliau menjelaskan zakat hanya dikenakan ke atas kumpulan wang lebihan dari belanja harian yang disimpan dan bukan tujuan untuk dilaburkan. Ini kerana, jika wang tersebut dilaburkan ia tidak lagi diklasifikasikan sebagai simpanan, tetapi menjadi modal pelaburan yang akan dikenakan zakat perniagaan.


Konsep Zakat Gaji dan Pendapatan Profesional

Peralihan zaman memperlihatkan bentuk sistem Institusi Baitulmal pada masa sekarang mengalami penstrukturan semula dari segi kaedah-kaedah dan prosedur-prosedur berbanding dengan bentuk asas Baitulmal pada masa silam. Realiti masyarakat pada masa sekarang lebih komplek berbeza dengan kondisi masyarakat silam yang bersifat simple. Oleh yang demikian dengan tercetusnya gagasan mewajibkan zakat ke atas gaji dan pendapatan profesional ia memberi impak yang positif kepada masyarakat Islam dan pembangunan negara amnya

Persoalan zakat gaji mula digagaskan oleh Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi yang beraliran Hanafi. Idea ini dilontarkan dalam penulisannya yang terkenal iaitu “fiqh Zakat”, beliau menganjurkan pembaharuan dalam persoalan zakat yang dilihat begitu relevan dalam dunia moden. Beliau melihat situasi pada hari ini tidak adil, di mana para petani yang miskin dikenakan zakat sedangkan pegawai yang bertaraf profesional diberi pengecualian daripada zakat dengan alasan tidak cukup haul. Oleh yang demikian, al-Qaradhawi menegaskan gaji dan pendapatan yang diterima oleh individu Islam setelah mencapai syarat-syarat yang ditentukan perlu dikenakan zakat. Hakikatnya, pendapatan dan perolehan yang dimiliki oleh golongan profesional jauh lebih tinggi berbanding dengan golongan petani.

Tidak dinafikan sumber perolehan yang meliputi gaji dan pendapatan profesional merupakan sebahagian sumber pendapatan utama masyarakat Islam. Oleh itu, amat bertepatan apabila para ulama’ di Malaysia mengambil langkah menguatkuasakan kewajipan zakat gaji ke atas setiap muslim yang berkelayakan. Usaha sedemikian amat bertepatan dengan objektif zakat untuk membasmi masalah kemiskinan yang membelenggu masyarakat Islam. Oleh yang demikian, dengan berkuatkuasa kewajipan zakat gaji dan pendapatan professional bagi individu yang layak secara tidak langsung dapat menyumbang ke arah membangunkan ekonomi umat Islam.



Senario di Malaysia, pemakaian mewajibkan zakat gaji dan pendapatan profesional telah dilaksanakan oleh kebanyakan negeri dalam tahun 1990-an. Sebagai contoh, pada 22 Jun 1997, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan telah memfatwakan bahawa zakat ke atas penggajian adalah wajib ke atas seseorang Islam yang layak dan negeri Kedah memasukkan zakat gaji dalam Warta Kerajaan pada 19 April 1986 dengan memperuntukkan seksyen 38 (2) Undang-Undang Pentadbiran Islam Kedah 1992 dalam Warta Kerajaan no. 146. Negeri Perlis juga melaksanakan kewajipan zakat gaji melalui fatwa yang dikeluarkan pada 20 Oktober 1991 yang diputuskan oleh Jawatankuasa Syariah.

Amalan di Perlis, Jawatankuasa Baitulmal telah menetapkan zakat gaji dan pendapatan dinilai berasaskan dua perkiraan. Pertama berasaskan kepada zakat pertanian. Dalam hal ini zakat gaji diandaikan termasuk dalam bahagian pertanian. Perkiraan ini berdasarkan seseorang mendapat hasil perolehan pada waktu tertentu iaitu ada musimnya. Pendapat ini bersandarkan firman Allah dalam al-Quran yang bermaksud:

“Makanlah dari buahnya ketika ia berbuah dan keluarkan haknya (zakat) pada hari memetik.”
(al-An`am:141)

Kedua, berasaskan kepada zakat emas dan perak. Zakat gaji diqiyaskan dengan zakat emas dan perak. Alasan ini bersandarkan realiti yang berlaku pada zaman Nabi di mana emas (dinar) perak (dirham) berfungsi sebagai instrumen kewangan Islam pada ketika itu. Apabila zaman berubah, wang emas dan perak ditukar bentuk kepada wang kertas namun dari ia masih lagi mengekalkan nilai emas pada wang kertas tersebut. Atas alasan tersebut, sewajarnya ia dimasukkan dalam zakat emas dan perak. Pendapat ini ditegaskan oleh para fuqaha’ silam seperti Imam Malik, Imam Shafi`i, Ibn Masu`d, Muawiyah dan Umar Ibn Aziz. Umumnya, kebanyakan Majlis Fatwa Negeri berpegang kepada kaedah-kaedah yang dinyatakan dalam mengimplementasikan kewajipan zakat gaji dan pendapatan professional.

Apa yang menariknya, individu muslim yang mengeluarkan zakat gaji dan pendapatan dikecualikan daripada cukai pendapatan. Perkara ini termaktub dalam Akta Cukai Pendapatan 1967. Perkara 6A(1) Akta Cukai Pendapatan memperuntukkan:
“Tertakluk kepada seksyen ini cukai pendapatan yang dikenakan bagi tahun taksiran atas pendapatan tiap-tiap orang individu yang bermastautin dalam tahun asas bagi tahun ini hendaklah direbatkan bagi tahun taksiran itu mengikut sub seksyen (3). Rebate hendaklah diberi bagi tahun taksiran untuk zakat fitrah dan lain tuntutan-tuntutan Agama Islam, yang mana pembayarannya wajib dan yang telah dibayar dalam tahun asas bagi tahun taksiran itu dan dibuktikan oleh resit yang dikeluarkan oleh pihak berkuasa agama yang berkenaan yang ditubuhkan mengikut undang-undang bertulis.”


Pengiraan Kadar Zakat Gaji

Amalan di sebahagian negeri contohnya perlis, penaksiran zakat gaji dan pendapatan profesional kebiasaannya dinilai berasaskan zakat emas dan perak. Contoh :A.


PENDAPATAN 1. Gaji bulanan = RM 2,293.86 x 12 bulan = RM 27,526.322.

Elaun sebenar = RM 1,070.00 x 12 bulan = RM 12,840.00

Jumlah = RM 40,366.32


B. PERBELANJAAN


1. Diri = RM 5,000.00

2.Isteri = RM 3,000.00

3. Anak (1 orang) = RM 1,200.00

4. Pemberian kepada ibu bapa = RM 4,200.00

5. Perubatan = RM 200.00

6. Tabung Haji = RM 3,600.00

7. Hutang Darurat i. Kenderaan = RM 6,720.00

Jumlah = RM 23,920.00


Nota :Perkara 3,4,5,6 & 7 bergantung kepada perbelanjaan sebenar. C.BAKI YANG DIKENAKAN ZAKAT ( Pendapatan tolak Perbelanjaan )

1. Pendapatan = RM 40,366.32


2. Perbelanjaan = RM 23,920.00


Baki = RM 16,446.32


KADAR ZAKAT RM 16,446.32 x 2.5% = RM 411.16


(Zakat yang dikenakan pada tahun perkiaraan tersebut).


Kesimpulannya, kewajipan berzakat tidak terhad kepada kepada kategori pertanian, penternakan, perniagaan dan simpanan sahaja. Walaupun nas tidak menyebut secara jelas kewajipan menunaikan zakat gaji dan pendapatan profesional, namun ada dasar maslahah dan disokong dengan dalil yang lain menguatkan kewajaran mewajibkan zakat penggajian. Justeru itu, diharapkan pembaharuan dalam bidang zakat ini dapat memberi implikasi yang positif terhadap kemajuan umat Islam amnya. Secara tidak langsung sumber yang dizakatkan ini dapat disalurkan kepada golongan yang benar-benar memerlukannya.

Saturday, May 10, 2008

Tipu Daya Syaitan (Bah. 1)

Bismillahirrahmanirrahim

Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Pertama sekali saya panjatkat kesyukuran kepada Allah S.W.T kerana taufiq dan rahmatnya dapat saya meluangkan masa untuk menulis dalam blog ini. Saya juga ingin mengucapkan terima kasih kepada pengunjung yang datang melawat ke laman ini semoga anda semua mendapat manfaat daripadanya dan sebarkanlah kepada saudara kita yang lain. Sekiranya ada komen saya sangat alu-alukan. Saya juga berdoa supaya Allah S.W.T memberikan saya satu sinergy untuk terus menyampaikan ilmu melalui pena maya ini. ( Abu Rushd)

Tipu Daya Syaitan

Sesungguhnya Syaitan itu adalah seteru yang nyata kepada anak cucu Nabi Adam A.S. sehinggalah hari akhirat. Syaitan tidak pernah berputus asa dalam mengatur plan strategik bagi menghancurkan kehidupan manusia di atas muka bumi ini. Ia tidak pernah mengenal erti putus asa dalam memesongkan akidah manusia sebagaimana perakuan jahatnya yang di buat di hadapan Allah S.W.T seperti yang telah dirakamkan dalam al-Quran. Justeru itu, manusia yang bersifat naif dan lemah perlu memohon perlindungan, kerahmatan, keredhaan dan dijauhkan daripada tipu daya syaitan. Hanya manusia yang mempunyai nilai ketaqwaan yang tinggi kepada Allah S.W.T sahaja yang berjaya mengatasi jerangkap samar yang dipasang oleh syaitan dalam usahanya mendorong kepada kejahatan dan kesesatan.

Imam al-Ghazali dalam penulisannya Minhaj al-`Abidin telah mengungkapkan di atara strategi tipu daya syaitan untuk menjauhkan diri manusia daripada mendekati Allah S.W.T seperti berikut:

1. Syaitan sentiasa berusaha keras melarang dan mendorong manusia supaya sentiasa menjauhkan dan mengelak daripada taat kepada perintah Allah S.W.T. Meskipun begitu, bagi manusia yang mendapat perlindungan dan kerahmatan Allah akan berjaya mengatasi bisikan pujuk rayu jahat tersebut dan berkata pada hatinya: Aku memerlukan pahala dan ganjaran daripada Allah S.W.T sebagai bekal dari alam dunia untuk di bawa ke kehidupan yang abadi di alam akhirat.

2. Syaitan sentiasa mendorong dan menyeru manusia agar berpaling daripada mentaati Allah S.W.T. Pelbagai kaedah yang digunakan antaranya seperti menghasut manusia menangguh dan melengahkan sesuatu urusan kewajipan, dengan memberi alasan masih lagi muda tunggulah sehingga tua. Bagaimanapun, manusia yang memiliki keimanan yang tinggi tidak mudah terpedaya dengan helah tersebut sebaliknya dengan tegas menolak dan meyakini; Sesungguhnya persoalan ajal bukan ditangannku tetapi ia ada urusan Allah, jika aku melengah-lengahkan tuntutan kewajipan agama (soalat, berpuasa dan amalan-amalan lain) dan menangguhkan di masa yang lain, sudah tentulah aku termasuk dalam golongan yang sentiasa dalam kerugian dan berkemungkinan aku akan terlepas peluang untuk menunaikannya. Realiti ini dirakamkan dalam al-Quran sebagaiman firman Allah S.W.T yang bermaksud : "Demi masa. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugiaan...... (al-`Asr).

3. Syaitan amat senang dan suka kepada golongan manusia yang bersifat bergopoh-gapah dan terburu-terburu dalam melakukan amal soleh dengan membisikkan dalam qalbu (hati) manusia "Marilah mengerjakan ibadah dengan secepat mungkin (gopoh) supaya engkau dapat melakukan amal ibadah yang lain pula. Berbeza pula dengan manusia yang beriman, mereka akan menolakknya dan sentiasa berhati-hati dalam mengerjakan amal ibadah dan sentiasa menginsafi bahawasanya: Setiap amalan yang dilakukan perlu disempurnakan dengan penuh tertib dan tekun. Sedikit amalan yang dilakukan dengan penuh kesempurnaan dan tartil adalah lebih baik dan utama daripada mengerjakan banyak amal tetapi penuh dengan kecacatan dan terburu-buru.

Menyentuh tentang tabiat bergopoh-gabah dan terburu-terburu, sifat negatif sedemikian dicela oleh Nabi S.A.W dalam sebuah hadisnya yang bermaksud:
"Tergopoh-gapah itu daripada syaitan, kecuali dalam lima perkara iaitu: mengahwinkan anak dara sekiranya telah sampai waktunya. Menjelaskan hutang jika sudah sampai tempoh janjinya. Menyempurna dan mengebumikan jenazah jika sampai ajalnya. Bertaubat apabila melakukan dosa..

Bertemu pada bahagian ke-2

Abu Rushd

Wednesday, May 7, 2008

Apa Itu Globalisasi


Takrif Globalisasi

Globalisasi merupakan satu proses untuk meletakkan dunia di bawah satu unit yang sama tanpa dibatasi oleh sempadan dan kedudukan geografi sesebuah negara. Melalui proses ini, dunia akhirnya tidak lagi mempunyai sempadan dengan ruang udara dan langit sesebuah negara itu terbuka luas untuk dimasuki oleh pelbagai maklumat yang disalurkan menerusi perantaraan media komunikasi seperti internet, media elektronik, dan teknologi siber. Perkembangan ini memungkinkan perhubungan di antara sesebuah negara dengan negara yang lain dan perhubungan sesama manusia dapat dilakukan dalam tempoh yang singkat. Ianya juga dikatakan sebagai sebuah perkampungan global. Dunia yang besar dan luas ini telah menjadi seperti kampung yang mudah dihubungi dan dilawati dalam masa yang singkat.
Dr. Yusuf al-Qaradhawi, ia adalah seorang ulama yang terkenal, dan dikenali sebagai seorang pemikir Islam yang sangat sederhana serta sangat dihormati kesarjanaanya. Karya beliau yang berjudul Tamadun Islam Alternatif Masa Depan (terjemahan) mengatakan:

Kampung ini terus mengecil dan mengecil hingga menjadi mirip seperti sebuah lorong. Apa yang berlaku dihujung lorong boleh sampai kesannya ke hujung yang lain dalam masa beberapa saat sahaja.

Pelbagai definisi telah diberikan oleh sarjana dalam menjelaskan fenomena berat sebelah yang sedang melanda dunia hari ini, antaranya ialah:

· McLuhan dalam bukunya ‘Explorations in Communication’ (1960), beliau telah memperkenalkan perkataan ‘Perkampungan Global’ atau dikenali sebagai ‘Global Village’ berikutan kepada arus yang dibawa oleh teknologi tinggi seperti melalui pengangkutan dan telekomunikasi (Habibul Haque Khondker 1997).

· Menurut Kamus Dewan pula, globalisasi didefinisikan sebagai fenomena yang menjadikan dunia mengecil dari segi perhubungan manusia disebabkan kepantasan perkembangan teknologi maklumat.
· Manakala cendiakawan barat mentakrifkan globalisasi sebagai satu proses kehidupan yang serba luas dan infiniti merangkumi segala aspek kehidupan seperti politik, sosial dan ekonomi yang boleh dirasai oleh seluruh umat manusia di dunia ini. Ini bermakna segala-galanya menjadi milik bersama dalam konsep dunia tanpa sempadan.

· Prof. Hashim Musa (2001),[1] menyatakan: Globalisasi adalah penyebaran elemen yang perkasa ke atas sesebuah negara dan masyarakat serta mengubah institusi tersebut.

· Ziauddin Sardar[2] mengatakan globalisasi ialah satu proses ke arah menuju satu budaya massa yang menuntut agar negara-negara bangsa menerima kuasa autonomi dari negara berkuasa besar. Dengan kewujudan “international Community Order” maka wujud penyusunan semula diantara negara kecil yang saiz pertumbuhan ekonominya bersaiz besar dari sudut komuniti ekonomi.

· Menurut Prof. Mohamad Kamal Hasan pula, globalisasi adalah satu fenomena megatrend di abad baru yang diistilahkan oleh intelektual muslim sebagai “the cultural neo-imperialisme” yang merebak ke serata dunia umat Islam dengan kecepatan teknologi maklumat sebagai alat transformasi tersebut.

· Princeton N. Lyman[3] mengatakan, globalisasi adalah “rapid growth of interdependency and connection in the world of trade and finance”. Beliau sendiri berpendapat bahawa globalisasi tidak boleh dihadkan kepada fenomena perdagangan dan pengaliran kewangan yang berkembang dengan kian meluas. Ini kerana terdapat trend yang lain yang dipandu oleh keupayaan teknologi yang sama yang mempercepatkan pertukaran kewangan dan globalisasi komunikasi ialah salah satu dari trend tersebut.

· Pusat Kajian Globalisasi dan Serantau (CSGR)[4] memberikan takrifan, globalisasi tidak terhad kepada ekonomi sahaja. Ia bukannya fenomena Amerika Utara atau Eropah sahaja, tetapi mencakupi semua perkara dan semua tempat. Institut ini mengambil pendirian bahawa kefahaman tentang globalisasi mengambil pelbagai dimensi, iaitu politik, ideologi, ekonomi dan budaya. Banyak benda boleh diglobalisasikan antaranya “goods, services, money, people, information, effects on the international order as well as less tangible things such as ideas, behavioral norms and cultural practices”.

· Leonor Briones[5] memberikan tafsiran bahawa globalisasi ialah “globalization of the democratic institutions, social development and human rights and the women’s movement”

· Pensyarah dari Universiti Bunkyo, Jepun, David Loy mentakrifkan globalisasi sebagai “a complex set of developments: economic, political, technological and cultural”.

· Deklarasi yang dikeluarkan melalui persidangan Globalisasi anjuran JUST[6] pula, “Globalization refers to the interconnectedness of human activity on a global scale, to the unprecendented flows of capital and labour, technology skills, ideas and values across state and boundaries, but in ways which neither state nor nations can adequately control”.
Sebenarnya globalisasi merujuk kepada perpindahan nilai, terutamanya cara berfikir dan gaya bertindak dari satu daerah dunia kepada daerah dunia yang lain terutama sekali merujuk kepada perpindahan nilai-nilai Barat seperti falsafah dan pemikiran, ekonomi kapitalis, budaya berseronok-seronok (hedonisme) kepada tamadun bukan Barat. Keadaan ini telah menyebabkan tamadun bukan Barat terpesona dan terpikat serta akhirnya kecundang ditangan tamadun Barat yang lebih perkasa dan gagah dari segala segi. Oleh sebab itulah Tun Dr. Mahathir, bekas perdana menteri Malaysia dalam kertas kerja yang disampaikan oleh beliau dialog Bangkok bagi pemimpin perniagaan Asia pada 3 Mac 1996 mengatakan bahawa, globalisasi adalah umpama sebuah padang permainan yang rata tetapi mempunyai pemain yang berbeza, Barat diumpamakan pemain yang hebat dan gagah, manakala Asia adalah pemain yang lemah dan lembab. Oleh itu permainan ini pastinya akan menjadi berat sebelah dan akan didominasi oleh Barat dan Asia akan gagal walaupun berjaya, tetapi kegagalan pastilah lebih banyak daripada kejayaan. Terdapat beberapa faktor yg menyebabkan proses globalisasi mudah bertindak, antaranya ialah;
i-Kelumpuhan Soviet Union (komunisme). Oleh itu tiada lagi sekatan ideologi seperti berlangsungnya perang dingin antara Amerika Syarikat dan Soviet Union.
ii-Negara-negara Barat yg terlibat dlm globalisasi ini tidak perlu lagi bersaing sesama mereka sebagaimana yg berlaku ketika zaman penjajahan (abad ke-15-19). Mereka umumnya sehaluan & sealiran.
iii-Kemudahan sistem perhubungan dan Komunikasi khususnya melalui media elektronik & cetak.
iv- Peradaban-peradaban bukan Barat terpesona dengan nilai-nilai Barat. Tambahan pula peradaban bukan Barat berada dlm keadaan lemah, oleh itu mrk mudah menerima cara-cara & gaya Barat.
Umumnya proses globalisasi ini meliputi aspek-aspek politik, ekonomi, sosial, budaya dan lain-lain. Namun apa yg jelas terlihat pada zaman kontemporari ini, globalisasi budaya yg paling berpengaruh dlm merubah sifat dan struktur peradaban bukan Barat. Institusi keluarga adalah institusi yang agak teruk terjejas dengan fenomena ini. Agen-agen globalisasi yang meresap ke dalam bidang sosial seperti pakaian, makanan, gaya hidup, hiburan dan sebagainya telah merubah dan merosakkan institusi keluarga.

(Abu Rushd)


[1] Ketua Jabatan Bahasa, Akademi Pengajian Melayu, Universiti Malaya. Aktif dalam membentangkan kertas kerja dan membincangkan persoalan mengenai gejala globalisasi dan peradaban.
[2] Merupakan cendiakawan Islam yang sering menulis buku dan terlibat dalam perbincangan tentang Islam diperingkat antarabangsa. Sekarang beliau adalah Profesor Tamu di City University, London.
[3] Princeton N. Lyman, Felo Kanan Institut Keamanan, Amerika Syarikat dan bekas duta negara itu ke Afrika Selatan
[4] Pusat Kajian Globalisasi dan Serantau (CSGR) yang berpusat di University Warwick, England, bertanggungjawab dalam mengkaji dan memantau perkembangan globalisasi sedunia.
[5] Leonor Briones adalah Pengerusi Focus on the Global South yang beribu pejabat di Bangkok
[6] JUST adalah International Movement for a Just World yang diketuai oleh dr. Chandra Muzaffar

Konsep Imperialisme


Imperialisme


Imperialisme ialah suatu keadaan penguasaan sebuah negara atau lebih terhadap negara-negara lain dari sudut ekonomi, ketenteraan, politik, budaya, pendidikan, undang-undang, teknologi dan lain-lain.

Imperialisme baru merujuk kepada fenomena kebangkitan semula ketamakan, rasa ketuanan yang melampau dan keinginan meluaskan hegemoni kuasa, pengaruh, dan sebagainya kepada sistem keamanan dunia dengan tindakan unilateral dan dasar pre-emptive war dan penggubalan undang-undang yang bercanggah dengan prinsip keadilan sejagat dan dasar yang disepakati bersama. Ia seiring dengan keghairahan untuk membentuk diri sebagai sebuah empayar.

Imperialisme baru adalah kebangkitan semula semangat dan amalan penjajahan lama dengan topeng dan slogan baru dan juga dengan dakwaan untuk membawa demokrasi, kebebasan dan nilai tamadun yang lebih tinggi untuk kesejahteraan bangsa-bangsa di negara muslim yang tertindas atau yang tersalah urus. Imperialisme baru juga merupakan negara pengganas yang menggunakan hujah untuk menghapuskan pengganas dan mahu memusnahkan senjata pemusnah besar-besaran negara lain untuk menjadi satu-satunya kuasa adijagat di dunia ini dengan Senjata Pemusnah Besar-besarannya yang tercanggih. Imperialisme baru, kini mungkin menggunakan pakatan ketenteraan yang kuat dan mengheret beberapa negara lain untuk menjadi alat peluasan dan penjagaan pengaruh hegemoninya di samping memperkuda badan-badan dunia seperti PBB, Majlis keselamatan, Bank Dunia dan sebagainya sebagai perkakas untuk mengabsahkan tindakanpenjajahannya. Dengan projek "New American Century" dan Dasar Luar Negaranya yang baru, Amerika dan sekutunya berubah menjadi kuasa penjajah baru yang mengancam keselamatan dunia Islam dan negara yang tidak sehaluan dengannya. Tindakannya yang bertopengkan kempen memerangi terrorisme global menjadikan seluruh negara, umat dan ajaran Islam sebagai sasaran dan mangsa.

Penjajahan fizikal keatas negara-negara Islam bermula pada awal abad ke 16. ia dipelopori oleh kuasa-kuasa barat seperti Portugis, Belanda, Sepanyol, Peranchis, Britain dan lain-lain lagi. Mereka memulakan dasar hegemoni ini atas prinsip “white men’s burden” atau bebanan ke atas masyarakat barat untuk mentamadunkan dunia yang dipenuhi oleh masyarakat barbarik. Walau bagaimanapun maksud yang tersembunyi di sebalik semua ini ialah impian dan cita-cita mereka untuk menguasai dunia bagi kepentingan ekonomi dan politik serta dendam yang sentiasa membara.

Saturday, May 3, 2008

Pandangan Abu Hanifah Tentang Keizinan Wali


Pandangan Aliran Abu Hanifah

Walau bagaimanapun, Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf pula mempunyai pandangan yang tersendiri dalam bab perwalian. Aliran ini berpendapat perempuan yang akil baligh (mukallaf) boleh mengahwinkan dirinya sendiri tanpa perlu mendapat keizinan wali. Meskipun begitu, bagi perempuan yang mempunyai wali `asabah, disyaratkan bakal suami mestilah sekufu. Jika sebaliknya, wali diberi ruang oleh syara` memohon kepada kadi untuk memfasakhkan perkahwinan tersebut. Namun dalam kes-kes tertentu keizinan wali masih diperlukan terutama yang melibatkan kanak-kanak dan gila. Pendapat golongan ini jelas menunjukkan percanggahan dengan pendapat jumhur fuqaha’. Alasan yang diberikan oleh golongan ini berasaskan hadis Nabi S.A.W yang diriwayatkan oleh al-Bukhari (810-870), Muslim (821-875), Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Darimi, (797-869) Ibn Majah, Ibn Jarud (919/920), al-Daraqutni (918-995) daripada Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah S.A.W. bersabda:
“Tidak boleh dikahwini janda sebelum diajak berunding dan tidak boleh dikahwinkan anak dara sebelum diminta izin. Mereka berkata: Bagaimanakah izinya ya Rasulullah? Baginda bersabda: Ia diam”.

Menurut Ibn Rushd. Beliau menjelaskan hadis tersebut tidak menunjukkan makna yang bersifat qati`e dalalah dan ia memberi ruang untuk diperbahaskan dari aspek maknanya.

Menurut pandangan yang dikemukakan oleh Abu Hanifah dan Abu Yusuf mereka mentafsirkan perempuan yang berseorangan bermaksud perempuan yang tidak mempunyai suami sama ada yang belum berkahwin atau yang telah berkahwin. Sebagai analoginya, orang perempuan mempunyai kelayakan dalam pengurusan harta yang melibatkan persoalan jual beli, sewaan dan sebagainya. Oleh kerana orang perempuan mempunyai hak kelayakan dalam urusan kehidupan yang lain sudah tentulah mereka juga mempunyai hak yang sama dalam menguruskan soal perkahwinan.

Menyentuh persoalan yang berkisar tentang wali mujbir, al-Kasani menghuraikan dalam penulisannya “Bada’i` al-Sana`i fi Tartib al-Shara’i`” tentang pendirian al- Imam al- Hanafi. Menurut aliran tersebut, bidang kuasa ijbar hanya berlaku ke atas gadis yang masih kecil dan belum baligh. Meskipun begitu, sekiranya anak gadis yang belum baligh ini dikahwinkan oleh walinya tanpa keizinannya, dia diberi ruang oleh syara` untuk melakukan pemilihan (khiyar) di bawah prinsip syara` apabila mencapai umur baligh. Dengan adanya peruntukan ini, ia memberi kuasa kepada anak gadis tersebut sama ada meneruskan perkahwinan tersebut atau memfasakhkannya. Berbeza pula dalam kes wanita yang masih gadis tetapi sudah mencapai umur baligh, wali tidak berhak mengahwinkan tanpa terlebih dahulu mendapat keizinan daripadanya. Muhammad `Uqlah dalam kitabnya “Nizam al-Usrah fi al-Islam” menukilkan bahawa pada pandangan al-Imam Abu Hanifah, syara` telah meletakkan kuasa ijbar kepada anak gadis adalah berasaskan kepada `illat disebabkan ketidakmampuan anak gadis yang belum baligh untuk menguruskan diri sendiri. Di samping itu, perkahwinan yang dilakukan tidak memberi kesan kemaslahatan dari akad yang dilakukan tersebut.


(Abu Rushd)

Keizinan Wali


Keizinan Wali Dalam Perkahwinan Menurut Pandangan Fuqaha’

Wali merupakan salah satu elemen penting dalam rukun nikah. Oleh yang demikian, sekiranya terdapat kecacatan atau kekurangan salah satu daripada rukun nikah maka perkahwinan tersebut diklasifikasikan sebagai tidak sah. Alasan ini bersandarkan kepada pendapat fuqaha’ yang terdiri dari aliran Maliki (795), Shafi`i (820) dan Hanbali (780-850) telah mencapai kata sepakat bahawa wali merupakan sebahagian daripada perkara asasi dalam sesuatu perkahwinan. Berasaskan prinsip ini, maka para fuqaha’ telah menegaskan wanita tidak mempunyai kuasa untuk mengahwinkan dirinya sendiri dan diri orang lain. Dengan lain perkataan, perkahwinan yang dilakukan tanpa wali dianggap terbatal. Dalil yang dipegang oleh jumhur ulama’ adalah berasaskan kepada sebuah hadis sahih yang telah diriwayatkan daripada Abu Musa seperti kenyataan dari Rasulullah S.A.W yang bermaksud:

“Tidak sah nikah, melainkan dengan wali.”

Menyelami tuntutan yang dianjurkan daripada hadis di atas dapat difahami bahawa wali merupakan sebahagian daripada unsur-unsur penting dalam sesuatu perkahwinan. Oleh yang demikian, perkahwinan yang dilakukan tanpa disertai dengan keizinan wali adalah terbatal dengan sendirinya. Dengan menafikan ketentuan wali dalam perkahwinan menyebabkan pernikahan tersebut tidak dapat diiktiraf sebagai sah. Dalam hal ini, analisis secara kritis terhadap ruang lingkup wali diperlukan untuk melihat sejauhmana hukum syara` memperuntukkan bidang kuasa tersebut. Untuk itu, penulisan ini akan meneliti berkenaan konsep wali secara menyeluruh bagi mendapat gambaran yang jelas tentang persoalan yang berbangkit tentang masalah wali.

Tambahan lagi, terdapat juga peruntukan yang memberi kuasa kepada wali mujbir untuk mengahwinkan anak gadisnya meskipun tanpa persetujuan daripadanya. Berdasarkan peruntukan yang diberikan oleh syara`, ia menunjukkan bahawa wali mujbir mempunyai bidang kuasa penuh dalam mengahwinkan anak gadisnya dengan syarat memenuhi keperluan-keperluan yang telah ditetapkan oleh syara`. Kuasa ijbar boleh dikuatkuasakan ke atas seseorang perempuan sekiranya para wali memenuhi syarat-syarat yang telah ditetapkan. Kandungan syarat-syarat ini meliputi, pertama, tidak ada permusuhan di antara anak gadis dengan walinya. Kedua, tidak wujud permusuhan di antara gadis dengan bakal suaminya. Ketiga, bakal suami tersebut adalah sekufu dengan gadis yang menjadi pilihannya. Keempat, bakal suami mampu membayar mas kahwin mengikut nilai mata wang tempatan. Kelima, perempuan yang bakal dikahwinkan tersebut masih berstatus anak dara.

Pandangan Jumhur

Justeru itu, dengan adanya peruntukan kuasa ijbar, wali diberi kuasa eksklusif membuat keputusan untuk mengahwinkan seseorang perempuan (anak dara) di bawah perwaliannya. Apa yang jelas jumhur fuqaha’ selain daripada Hanafi berpendirian mensabitkan kuasa ijbar ke atas perempuan yang masih dara sama ada mencapai umur baligh atau belum dalam urusan perkahwinan. Keterangan ini dijelaskan oleh sarjana perundangan Islam seperti yang telah dinukilkan oleh Al-Ramli dalam kitabnya “Nihayah al-Muhtaj dan Ibn Juzay menerusi karangannya “al-Qawanin al-Fiqhiyyah” menjelaskan bahawa para fuqaha’ yang berpendirian sedemikan terdiri daripada kalangan Maliki (795), Shafi`i (820) dan Hanbali (780-855). Alasan golongan ini berasaskan kepada sabda Nabi Muhammad S.A.W.

Maksudnya: Perempuan janda lebih berhak pada dirinya daripada walinya, perempuan perawan atau dara dikahwinkan oleh bapanya”

Jumhur menggunakan dalil ini sebagai hujah yang membuktikan bahawa wali mempunyai kuasa autoriti ke atas perempuan yang berstatus dara. Berbeza pula bagi kes janda, mereka mempunyai hak yang lebih kuat berbanding dengan walinya. Umumnya, dalam masalah perwalian, kebanyakan para sahabat terdiri daripada Umar, Ali, Ibn Masud, Ibn Abbas, Abu Hurairah dan Aishah R.A berpendapat bahawa seseorang perempuan tidak dibenarkan berkahwin melainkan mendapat keizinan daripada walinya. Meskipun begitu, menurut Ibn Rushd dalam kitabnya “Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid” Imam Hanafi (767) mempunyai pendirian yang tersendiri dalam hal ini, beliau cenderung menjelaskan perempuan lebih berhak mengahwinkan dirinya sendiri.

Syara` telah menetapkan sesuatu hukum bukan bertujuan untuk membebankan dan menyusahkan manusia. Sebaliknya sesuatu hukum yang diperundangkan mengandungi hikmah-hikmah untuk kesejahteraan manusia. Sesungguhnya sesuatu tindakan yang difikirkan baik pada pertimbangan manusia berkemungkinan mencapai keputusan sebaliknya hanya Allah yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui. Sehubungan dengan itu, berasaskan adat tradisi yang terpuji, secara fitrahnya kaum perempuan dikenali dengan sifat pemalu dan tidak wajar mereka dibebankan atas kapasiti sebagai wali dalam sesuatu perkahwinan. Atas sifat tabie inilah sewajarnya beban wali diletakkan kepada kaum lelaki. Bersesuaian dengan firman Allah S.W.T dalam al-Quran al-Karim yang bermaksud:

“Kaum lelaki itu pengawal dan pemimpin bagi kaum wanita kerana kelebihan yang telah dikurniakan Allah kepada sebahagian daripada mereka (lelaki) melebihi sebahagian yang lain (wanita)….”
(al-Nisa’: 34)

Menurut Ahmad Mustafa al-Maraghiy dalam penulisannya Tafsir al-Maraghiy, ayat ini menjelaskan kaum lelaki diiktiraf sebagai ketua bersesuaian dengan kelebihan fizikal dan ketahanan mental yang dimiliki oleh kaum lelaki. Pentafsiran ayat ini menjelaskan bahawa kaum lelaki diciptakan oleh Allah bersesuaian dengan fitrahnya, mempunyai obligasi terhadap kaum wanita dengan berfungsi memberi perlindungan dan pengawasan dan menyediakan keperluan hidup. Hakikat ini telah dijelaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran yang bermaksud:

….Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajiban yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syara`); dalam pada itu orang lelaki (suami isteri itu) mempunyai satu darjat kelebihan atas orang perempuan (isterinya)…
(al-Baqarah:228)

Sayyid Qutb dalam tafsirnya Fi Zilali al-Quran menjelaskan bahawa Allah telah menciptakan manusia terdiri daripada lelaki dan wanita sebagai sepasang suami isteri mengikut sistem hidup rabbani. Peraturan inilah yang menjadi sempadan memelihara fitrah dan potensi-potensi yang ada pada lelaki dan perempuan supaya mereka dapat berfungsi melaksanakan tugas mengikut kebolehan masing-masing. Oleh yang demikian adalah adil bagi Allah meletakkan tanggungjawab kepada kaum lelaki untuk menyediakan keperluan-keperluan asas rumah tangga dan memberi perlindungan kepada isi keluarganya. Atas alasan inilah maka kaum lelaki lebih wajar memegang tampuk kepimpinan dalam institusi kekeluargaan. Oleh kerana tanggungjawab dan bebanan tugas yang berat diberikan kepada kaum lelaki maka bersesuaianlah kuasa wali diberikan kepada kaum lelaki.

Justeru itu, di antara dalil-dalil yang menjadi hujjah jumhur ulama’ yang menekankan kepada keperluan wali dalam sesuatu perkahwinan berasaskan kepada hadis Nabi S.A.W. seperti berikut:

1. Maksudnya: Nabi S.A.W. pernah berkata ”Tidak sah nikah, melainkan dengan wali”.

2. Daripada `Aishah R.A. bahawa Nabi S.A.W. bersabda, maksudnya: Mana-mana perempuan yang berkahwin tanpa izin walinya maka nikahnya adalah batal, nikahnya adalah batal, nikahnya adalah batal, jika suaminya menyetubuhinya maka ia mendapat mahar kerana dihalalkan kemaluannya, dan jika mereka berselisih maka Sultan (Penguasa) adalah wali mereka bagi mereka yang tidak ada wali.

3. Dalam keterangan hadis yang lain, Ibn Majah, Daraqutni meriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A. bahawa Rasulullah S.A.W. bersabda:
Hadis Abu Hurairah, maksudnya: ”Perempuan (tidak sah) mengahwinkan dirinya sendiri. Sesungguhnya penzina ialah orang yang mengahwinkan diri sendiri”.

Menyentuh persoalan tentang perwalian, al-Shawkani (1759-1839) dalam kitabnya “al-Badr al-Tali` bi Mahasin min Ba`d al-Qarn al-Sabi`” menjelaskan jumhur yang terdiri daripada salaf dan khalaf berpendapat, keizinan wali merupakan satu keperluan dalam perkahwinan bagi seseorang perempuan. Bahkan menurut Ibn al-Munzir berdasarkan pengetahuan beliau, para sahabat Nabi tidak berselisih pendapat dalam masalah ini (keperluan tentang wali).

(Abu Rushd)

`Ibrah Covid 19. Suluhan Daripada Perspektif Islam

Assalamualaikum dan bertemu lagi. sudah lama saya tidak menjengok ke blogni. Harini rasa bersemangat semula untuk melihat blog yang sudah se...