Carilah Rezeki Yang Halal

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum

Bertemu lagi dalam ruang pada kali ini. Saya mohon maaf kepada para pembaca kerana tidak menyajikan penulisan kepada anda disebabkan ada sedikit masalah pada blog ini. Semoga penulisan pada kali ini dapat direnungi dan diambil iktibar oleh para pembaca. Terima kasih

Islam begitu mengapreasiasikan umatnya supaya berusaha dengan gigih dalam aktiviti pencarian rezeki. Jika ditinjau daripada skop keusahawanan, setiap tindakan dan usaha yang dilakukan oleh setiap pengusaha adalah terikat dengan konsep yang diistilahkan sebagai ibadah. Oleh kerana ia dinilai sebagai ibadah, sudah tentulah ia perlu dilakukan secara ikhlas dan jujur berasaskan kepada ketaatan dan kepatuhannya kepada Allah S.W.T yang Maha Berkuasa. Di samping itu juga, setiap aktiviti dan amalan yang terangkum dalam skop keusahawanan tersebut perlu terikat sepenuhnya kepada tata cara mu`amalah Islam. Bertitik-tolak daripada pengertian tersebut, Islam menuntut kepada setiap individu manusia supaya berusaha mengolah segala sumber yang dianugerahkan untuk memenuhi keperluan mereka dengan cara yang halal dan bersih daripada unsur-unsur kekejian yang menyalahi prinsip syara`. Keperluan untuk mematuhi perkara tersebut adalah merupakan sebahagian daripada perkara asas sebagaimana yang dituntut oleh al-Qur’an dan al-Sunnah.

Pada hakikatnya, kodifikasi tata kelakuan manusia sama ada pada domain yang dizinkan ole syara` atau sebaliknya telahpun dijelaskan oleh al-Qur’an. Umumnya, al-Qur’an telah memberi penegasan kepada manusia supaya bermu`amalah dengan jalan yang haq dan dihalalkan oleh syara`. Petunjuk ini adalah berasaskan kepada firman Allah S.W.T antaranya iaitu:

Maksudnya: Katakanlah: Adakah kamu lihat apa yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal? Katakanlah lagi: Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?
(Yunus: 59)

Mengulas ayat di atas, Ibn Kathir memberikan pandangannya bahawa Allah S.W.T mencela golongan yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T dengan rezekiNya tetapi sebahagian daripada rezeki tersebut dinyatakan haram dan sebahagian daripada yang lain ditafsirkan halal menurut keperluannya sendiri. Secara relatifnya, manusia tersebut hanya menurut kehendak hawa nafsu dan akal fikiran semata-mata tanpa bersandarkan kepada tafsiran agama. Oleh yang demikian, manusia yang bertindak mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah S.W.T dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah S.W.T diancam dengan azab siksaan yang pedih pada hari akhirat kelak disebabkan mereka dianggap mengada-adakan kedustaan terhadap Allah.

Dalam pada itu, al-Qur’an juga memberi petunjuk kepada manusia tentang garis panduan perkara yang halal dan haram dalam aktiviti transaksi sesama mereka. Ia bertujuan untuk memberi gambaran kepada manusia tentang kodifikasi hukum yang berkaitan perbuatan yang dibenarkan atau ditegah oleh syara`. Dalam persoalan ini, ia boleh dipetik berdasarkan kepada firman Allah S.W.T dalam al-Qur’an iaitu:

Maksudnya: ”Iaitu orang yang mengikut Rasulullah Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka mengerjakan yang baik, dan melarang yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka yang baik-baik, dan mengharamkan yang buruk; dan ia menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Qur'an), mereka itulah orang yang berjaya.”
(al-A`raf: 157)
Dalam memberi penafsiran ayat tersebut, Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa tafsiran ayat " " ويحل لهم الطيبت ويحرم عليهم memberi maksud menghalalkan apa yang diharamkan oleh orang-orang pada masa jahiliah daripada makanan yang baik dan mengharamkan semua yang keji dan berbahaya seperti daging babi, bangkai dan riba. Daripada penjelasan tersebut ia memberi gambaran bahawa setiap perkara yang dihalalkan oleh Allah S.W.T mengandungi rahsia atau kebaikan untuk tubuh badan manusia dan untuk kebaikan agama. Begitu juga dengan perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T sudah tentulah ia mengundang bahaya kepada tubuh badan dan juga kepada agama. Secara amnya, pada ayat 157 tersebut Allah menyatakan berkenaan dengan rahmatNya yang meliputi setiap sesuatu. Walau bagaimanapun, rahmat Allah tersebut hanya dianugerahkan kepada manusia yang beriman, bertaqwa dan mematuhi perintah Nabi Muhammad S.A.W. Selayaknya, golongan inilah yang pasti akan memperolehi keuntungan, kebahagiaan dan kejayaan dunia serta akhirat.

Begitu juga dalam ayat yang lain, firman Allah S.W.T dalam al-Qur’an,


Maksudnya: Wahai orang yang beriman, janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan salah, kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antaramu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihi kamu.
(al-Nisa’:29)

Menurut Ibn Kathir, ayat tersebut memberi pengertian bahawa Allah S.W.T melarang hamba-hambaNya memakan harta sesamanya dengan cara yang batil. Dengan kata lain, iaitu mencari keuntungan dengan cara yang tidak sah dan bertentangan dengan syari`at seperti riba’, judi dan perbuatan-perbuatan lain yang ditegah oleh Islam. Ini kerana, semua tindakan tersebut seolah-olah nampak bersesuaian dengan kehendak syara`, namun Allah S.W.T mengetahui segalanya setiap perkara yang dilakukan oleh manusia. Tambahan lagi perkara yang dilakukan tersebut merupakan satu helah yang dilakukan oleh manusia yang merupakan dalihan untuk mengelak daripada ketentuan hukum yang digariskan oleh syara`.

Secara praktikalnya, Islam memuji para penganutnya yang berusaha melibatkan diri dalam sektor keusahawanan ataupun perdagangan. Namun begitu, usaha mencari keuntungan melalui jalan tersebut perlulah melalui saluran yang halal dan diberkati oleh Allah S.W.T. Justeru itu, individu usahawan yang berusaha secara tekun melalui jalan yang dihalalkan oleh syara` sudah pastilah ia akan diredhai oleh Allah dan secara tidak langsung mendapat pengiktirafan yang tinggi oleh agama sebagai usahawan yang berjaya. Penghormatan yang diberikan ini disebabkan perilaku usahawan tersebut sentiasa terikat dengan ketentuan agama dan nilai kebaikan yang mendorong mereka agar tidak terlibat dengan sebarang bentuk kegiatan atau aktiviti yang menyalahi peraturan syara`. Atas kemuliaan prinsip tersebut, mu`amalah Islam memberi peringatan kepada para pengusaha supaya tidak terlibat dalam perkara-perkara yang mengandungi unsur-unsur seperti riba, menipu, kegiatan menyorok barang, memanipulasi harga, rasuah dan sebagainya. Realitinya, tindakan-tindakan yang dinyatakan tersebut bertentangan dengan kepentingan maqasid al-syar`iyyah iaitu bertunjangkan prinsip keadilan, menjauhi unsur-unsur kezaliman dan juga kepentingan memelihara harta.

Tuntutan kepada para pengusaha supaya memberi keutamaan kepada aktiviti yang sihat dan dihalalkan oleh syara` serta tidak terlibat dengan aktiviti-aktiviti yang tidak negatif banyak ditegaskan dalam al-Sunnah antaranya seperti sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:


”Sesungguhnya para pedagang akan dibangkitkan kelak pada hari kiamat sebagai orang yang curang, kecuali orang-orang yang bertaqwa kepada Allah, berbuat kebajikan dan jujur.
(al-Tirmidhi)

Dalam keterangan hadis yang lain sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

”Ada tiga golongan di mana Allah tidak mahu melihat mereka, tidak mensucikan dan mereka mendapat seksaan yang sangat menyakitkan. Salah satu daripada mereka adalah orang yang memasarkan dagangannya dengan sumpah palsu.”
(al-Tirmidhi)

Begitu juga dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

"Sesiapa yang ada di tangannya kepunyaan saudaranya, diperolehinya dengan jalan tidak halal, hendaklah diadakannya penyelesaian, kerana di situ (di akhirat) nanti tidak ada dinar dan dirham (untuk membayar). Jangan sampai nanti diambil kebaikannya untuk diberikan kepada saudaranya. Setelah habis kebaikannya, diambil dosa saudaranya lalu ditimpakan kepadanya."
(al-Bukhari)

Pada hadis yang lain pula yang bermaksud: dari 'Iyadh bin Himar Al Mujasyi'iy R.A katanya: "Pada suatu hari Rasulullah S.A.W bersabda dalam khutbah seperti berikut:
"............. Firman Allah Ta'ala, "Penduduk Syurga ada tiga jenis: (1) Penguasa yang adil, pemurah, dan bertindak sesuai dengan hukum. (2) Orang yang berhati pengasih dan berhati lembut terhadap kaum kerabat dan kaum muslimin. (3) Orang daif yang tidak memiliki keupayaan akal yang sihat, mereka di samping kamu hanyalah pengikutmu, mereka tidak mahu berkeluarga dan tidak berhajat kepada kekayaan. Penduduk Neraka ada lima jenis: (1) Orang daif yang tidak menggunakan akalnya, mereka hanya menjadi pengikut, tidak berusaha mencari nafkah untuk diri dan keluarganya. (2) Pengkhianat yang tidak tahu malu, sampai hal-hal yang kecilpun dikhianatinya juga. (3) Orang yang pada waktu pagi dan petang berusaha hendak menipumu, tentang keluargamu, dan harta mu, (4) Orang bakhil atau pendusta. (5) Orang yang bermulut kotor (orang yang bersikap buruk dan memfitnah).
(Muslim)

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang bermaksud:

“Nabi S.A.W bersabda akan ada satu zaman pada umat manusia yang seseorang itu tidak lagi memperdulikan apa yang diambilnya (rezeki yang diterima olehnya) apakah daripada yang halal atau haram?.”
(Bukhari)

Berasaskan kepada beberapa hadith yang telah dibentangkan tersebut dapat difahami bahawa Islam mengharamkan sebarang bentuk perdagangan atau perusahaan yang mengandungi unsur-unsur kezaliman, ketidakadilan, penindasan, diskriminasi dan sebagainya. Ini kerana, sifat-sifat tersebut mempunyai stigma nilai yang tercela dengan fitrah agama dan manusia. Tambahan lagi pendapatan yang diperolehi dengan jalan yang salah tersebut bukan sahaja tidak mendapat keberkatan tetapi juga mematikan nilai-nilai kebaikan dalam diri usahawan. Dalam hal ini, Imam al-Ghazali telah menyatakan bahawa setiap individu manusia wajib berusaha untuk mencari makanan melalui jalan yang diiktiraf dan dihalalkan oleh syara`. Beliau telah membuat satu garis panduan tentang perkara tersebut iaitu yang pertama, sesuatu harta itu dikategorikan sebagai haram disebabkan zat benda itu sendiri. Kedua, sesuatu harta itu ditaksirkan sebagai haram disebabkan perkara yang mendatang seperti perolehan harta tersebut didapati daripada sumber yang tidak betul. Imam al-Ghazali juga turut memetik berkaitan athar daripada para sahabat di antaranya peristiwa yang berlaku ke atas Sayyidina Abu Bakar. Beliau menukilkan bahawa pada suatu hari Sayyidina Abu Bakar telah meminum seteguk susu yang diperolehi daripada hamba sahayanya hasil daripada tenungannya. Apabila selesai minum, ia bertanya, daripada mana susu tersebut diperolehi. Hamba tersebut menjawab ”Saya telah memberikan ramalan (tenungan) kepada satu kelompok manusia, lalu sebagai upahnya saya diberikan susu.” Mendengar jawapan tersebut beliau segera memasukkan jarinya ke dalam mulut dan memuntahkan sehinggakan saya menyangka bahawa beliau meninggal dunia kerananya.” Setelah selesai muntah beliau berdoa: ”Ya Allah! Hamba memohon kebebasan padamu daripada makanan yang telah dibawa oleh urat-urat tubuh serta yang sudah bercampur aduk dalam perut.” Kes yang berlaku tersebut memberi pengajaran kepada umat Islam tentang kaedah orang-orang salaf dalam memelihara diri mereka daripada sumber-sumber harta yang syubhah.

Menurut Muhammad Uthman Syabir, pada dasarnya syara` telah memberi garis panduan umum keapada manusia dalam urusan mu`amalah bahawa segala bentuk akad dan terma-terma yang diimplementasikan dalam kontrak mu`amalah adalah bersifat harus. Walau bagaimanapun, keharusan ini adalah terbatas dan terhad jika terdapat peruntukan daripada nas yang melarang dan mengharamkannya. Secara itlaknya, Muhammad Abu Zahrah menukilkan indikasi-indikasi yang perlu difahami untuk mengenalpasti tindakan yang mempunyai perkaitan dengan hukum taklifi

Berdasarkan kepada petunjuk wahyu dan pandangan yang telah dikemukakan oleh para ulama’ maka usahawan berjaya menurut kerangka keusahawanan Islam sentiasa berhati-hati dalam tindakan dalam menerokai, mencipta dan merebut peluang serta mencari sumber-sumber perolehan supaya ia tidak menyalahi kehendak syara`. Sebagai contoh, dalam aspek sumber perolehan, usahawan yang berjaya sentiasa peka dan bersikap perihatin berkenaan dengan sumber modal yang menjadi penjana utama aktiviti yang diusahakannya. Hal yang demikian disebabkan sumber yang halal dan bersih daripada segala unsur yang diharamkan oleh syara’ akan memberikan impak kepada diri dan pembangunan usahawan.

Apa yang jelas sumber yang halal akan menjanjikan natijah kebaikan dan keuntungan kepada para usahawan bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih penting keredhaan Allah S.W.T pada hari akhirat kelak. Sebagai contoh, sumber pembiayaan kewangan seperti modal untuk menggerakkan aktiviti perdagangan ataupun membiayai entiti aktiviti tersebut. Jika sumber kewangan tersebut didapati melalui pinjaman sudah tentulah ia perlu dipastikan institusi kewangan ataupun agensi-agensi yang membiayai bantuan kemudahan tersebut adalah berasaskan kepada prinsip-prinsip syara`. Setiap transaksi yang berlaku tersebut perlu bebas daripada unsur-unsur gharar dan riba. Ini kerana, unsur-unsur tersebut jelas dilarang oleh Islam. Begitu juga dengan hasil pandapatan yang diperolehinya sama ada melalui aktiviti perdagangan, pelaburan, pertanian, perindustrian, perikanan dan sebagainya perlu ditunaikan kewajipan-kewajipan tertentu seperti zakat perniagaan, simpanan dan lain-lain.

Melihat kepada kepentingan tersebut, al-Maududi telah menegaskan bahawa setiap individu muslim termasuklah usahawan perlu mengambil sikap berhati-hati dalam meneroka atau melaburkan modal dalam sesuatu perusahaan. Adalah perlu dipastikan modal tersebut dilaburkan dalam prospek pelaburan yang halal meskipun pulangan keuntungan adalah minimum berbanding dengan pelaburan pada sektor yang mengandungi unsur-unsur yang diharamkan oleh syara`. Oleh yang demikian jelaslah bahawa skop keusahawanan Islam bukanlah cenderung kepada motif keuntungan sehingga menafikan ketentuan dalam agama. Sebaliknya, setiap aktiviti yang dijana atau dirancang perlu dilihat kepada kaca mata penilaian agama dan kemaslahatan umat manusia amnya. Apa yang nyata, pelaburan atau penjanaan aktiviti harta pada jalan yang salah pasti memusnahkan keharmonian institusi masyarakat dan penyebab kepada pelanggaran hak orang ramai.



Tegasnya, antara penilaian kriteria usahawan berjaya menurut kerangka keusahawan Islam ialah individu yang sentiasa berusaha memakmurkan sumber alam untuk kesejahteraan umat manusia sejagat melalui saluran-saluran yang dihalalkan oleh syara`. Untuk tujuan tersebut, Islam membuka pintu seluas-luasnya kepada manusia untuk merencanakan aktiviti mu`amalah untuk faedah umum manusia. Namun begitu, usaha yang dilakukan tersebut perlu selari dengan prinsip yang digariskan oleh Islam. Oleh itu, pendapatan atau perolehan yang didapati oleh para pengusaha secara suci dan halal adalah sebahagian daripada tanggungjawabnya di dunia ini sebagai bukti ketaatannya yang tinggi dan juga untuk memenuhi keperluan ibadahnya kepada Allah S.W.T dan juga sesama makhluk yang lain. Menginsafi ketentuan pengertian tersebut ia memberi panduan kepada para usahawan bahawa hasil keuntungan yang diperolehi dengan cara yang halal akan memberi impak yang positif terhadap pola perkembangan fizikal dan spiritual individu yang terlibat. Apabila ia berjaya dipatuhi nescaya terbuka dan suburnya pintu-pintu rahmat dan keberkatan daripada Allah S.W.T kepada para pengusaha yang beriman tersebut.

_Abu Rushd-

senandung hikmah

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penulisan pada kali ini, sudah lama rasanya saya tidak singgah ke blog ini. Ketika sedang membaca beberapa artikel di internet saya begitu tertarik dengan nukilan cerita yang disampaikan oleh saudara kita dalam ruangan Mausu'ah al-Qishash al-Waqi'ah. Semoga ia dapat memberi manfaat dan memberi kesedaran serta keinsafan kepada kita semua termasuk saya. Ternyatalah benar firman Allah S.W.T "Sesungguhnya agama yang benar disisi Allah adalah Islam". Marilah sama kita renungkannya.Sehingga bertemu lagi.


Ada seorang pemuda arab yang baru saja menamatkan pengajiannya di Amerika. Pemuda ini adalah salah seorang yang diberi anugerah oleh Allah berupa pendidikan agama Islam bahkan ia mampu mendalaminya. Selain belajar, ia juga seorang juru dakwah Islam. Ketika berada di Amerika, ia berkenalan dengan salah seorang Nasrani. Hubungan mereka semakin akrab, dengan harapan semoga Allah SWT memberinya hidayah masuk Islam.

Pada suatu hari mereka berdua berjalan-jalan di sebuah perkampungan di Amerika dan melintas di dekat sebuah gereja yang terdapat di kampong tersebut. Temannya itu meminta agar ia turut masuk ke dalam gereja. Mula-mula ia keberatan, namun karena desakan akhirnya pemuda itu pun memenuhi permintaannya lalu ikut masuk ke dalam gereja dan duduk di salah satu bangku dengan hening, sebagaimana kebiasaan mereka. Ketika pendeta masuk, mereka serentak berdiri untuk memberikan penghormatan lantas kembali duduk.

Di saat itu, si pendeta agak terbeliak ketika melihat kepada para hadirin dan berkata, "Di tengah kita ada seorang muslim. Aku harap ia keluar dari sini." Pemuda arab itu tidak bergerak dari tempatnya. Pendeta tersebut mengucapkan perkataan itu berkali-kali, namun ia tetap tidak bergerak dari tempatnya. Hingga akhirnya pendeta itu berkata, "Aku minta ia keluar dari sini dan aku menjamin keselamatannya. " Barulah pemuda ini beranjak keluar.

Di ambang pintu, pemuda bertanya kepada sang pendeta, "Bagaimana anda tahu bahwa saya seorang muslim." Pendeta itu menjawab, "Dari tanda yang terdapat di wajahmu." Kemudian ia beranjak hendak keluar. Namun, pendeta ingin memanfaatkan keberadaan pemuda ini dengan mengajukan beberapa pertanyaan, tujuannya untuk memalukan pemuda tersebut dan sekaligus mengukuhkan ugamanya. Pemuda muslim itupun menerima tentangan debat tersebut.

Pendeta berkata, "Aku akan mengajukan kepada anda 22 pertanyaan dan anda harus menjawabnya dengan tepat."Si pemuda tersenyum dan berkata, "Silakan!
Sang pendeta pun mulai bertanya, "

1.Sebutkan satu yang tiada duanya,

2.dua yang tiada tiganya,

3.tiga yang tiada empatnya,

4.empat yang tiada limanya,

5.lima yang tiada enamnya,

6.enam yang tiada tujuhnya,

7.tujuh yang tiada delapannya,

8.delapan yang tiada sembilannya,

9.sembilan yang tiada sepuluhnya,

10.sesuatu yang tidak lebih dari sepuluh,

11.sebelas yang tiada dua belasnya,

12.dua belas yang tiada tiga belasnya,

13.tiga belas yang tiada empat belasnya.

14.Sebutkan sesuatu yang dapat bernafas namun tidak mempunyai ruh!

15.Apa yang dimaksud dengan kuburan berjalan membawa isinya?

16.Siapakah yang berdusta namun masuk ke dalam syurga?

17.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah namun Dia tidak menyukainya?

18.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah dengan tanpa ayah dan ibu!

19.Siapakah yang tercipta dari api, siapakah yang diadzab dengan api dan siapakah
yang terpelihara dari api?

20.Siapakah yang tercipta dari batu, siapakah yang diadzab dengan batu dan siapakah yang terpelihara dari batu?

21.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah dan dianggap besar!

22.Pohon apakah yang mempunyai 12 ranting, setiap ranting mempunyai 30 daun, setiap daun mempunyai 5 buah, 3 di bawah naungan dan dua di bawah sinaran matahari?"

Mendengar pertanyaan tersebut, pemuda itu tersenyum dengan keyakinan kepada Allah. Setelah membaca bismalah ia berkata,

1.Satu yang tiada duanya ialah Allah SWT.

2.Dua yang tiada tiganya ialah Malam dan Siang. Allah SWT berfirman, "Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda (kebesaran kami)." (Al-Isra': 12).

3.Tiga yang tiada empatnya adalah kesilapan yang dilakukan Nabi Musa ketika Khidir menenggelamkan sampan, membunuh seorang anak kecil dan ketika menegakkan kembali dinding yang hampir roboh.

4.Empat yang tiada limanya adalah Taurat, Injil, Zabur dan al-Qur'an.

5.Lima yang tiada enamnya ialah Solat lima waktu.

6.Enam yang tiada tujuhnya ialah jumlah Hari ketika Allah SWT menciptakan makhluk.

7.Tujuh yang tiada delapannya ialah Langit yang tujuh lapis. Allah SWT berfirman, "Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Rabb Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang." (Al-Mulk: 3).

8.Delapan yang tiada sembilannya ialah Malaikat pemikul Arsy ar-Rahman. Allah SWT berfirman, "Dan malaikat-malaikat berada di penjuru-penjuru langit. Dan pada hari itu delapan orang malaikat men-junjung 'Arsy Rabbmu di atas (kepala) mereka." (Al-Haqah: 17).

9.Sembilan yang tiada sepuluhnya adalah mu'jizat yang diberikan kepada Nabi Musa iaitu: tongkat, tangan yang bercahaya, angin taufan, musim paceklik, katak, darah, kutu, belalang dan pent.

10.Sesuatu yang tidak lebih dari sepuluh ialah Kebaikan. Allah SWT berfirman, "Barang siapa yang berbuat kebaikan maka untuknya sepuluh kali lipat." (Al-An'am: 160).

11.Sebelas yang tiada dua belasnya ialah jumlah Saudara-Saudara Nabi Yusuf .

12.Dua belas yang tiada tiga belasnya ialah Mu'jizat Nabi Musa yang terdapat dalam firman Allah, "Dan (ingatlah) ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman, 'Pukullah batu itu dengan tongkatmu.' Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air." (Al-Baqarah: 60).

13.Tiga belas yang tiada empat belasnya ialah jumlah Saudara Nabi Yusuf ditambah dengan ayah dan ibunya.

14.Adapun sesuatu yang bernafas namun tidak mempunyai ruh adalah waktu Subuh. Allah SWT ber-firman, "Dan waktu subuh apabila fajarnya mulai menyingsing. " (At-Takwir: 18).

15.Kuburan yang membawa isinya adalah Ikan yang menelan Nabi Yunus AS.

16.Mereka yang berdusta namun masuk ke dalam surga adalah saudara-saudara Nabi Yusuf , yakni ketika mereka berkata kepada ayahnya, "Wahai ayah kami, sesungguhnya kami pergi berlumba-lumba dan kami tinggalkan Yusuf di dekat barang-barang kami, lalu dia dimakan serigala." Setelah kedustaan terungkap, Yusuf berkata kepada mereka, " tak ada cercaan terhadap kamu semua." Dan ayah mereka Ya'qub berkata, "Aku akan memohonkan ampun bagimu kepada Rabbku. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Yusuf:98)

17.Sesuatu yang diciptakan Allah namun tidak Dia sukai adalah suara Keledai. Allah SWT berfirman, "Sesungguhnya sejelek-jelek suara adalah suara keledai." (Luqman: 19).

18.Makhluk yang diciptakan Allah tanpa bapa dan ibu adalah Nabi Adam, Malaikat, Unta Nabi Shalih dan Kambing Nabi Ibrahim.

19.Makhluk yang diciptakan dari api adalah Iblis, yang diadzab dengan api ialah Abu Jahal dan yang terpelihara dari api adalah Nabi Ibrahim. Allah SWT berfirman, "Wahai api dinginlah dan selamatkan Ibrahim." (Al-Anbiya':69).

20.Makhluk yang terbuat dari batu adalah Unta Nabi Shalih, yang diadzab dengan batu adalah tentara bergajah dan yang terpelihara dari batu adalah Ash-habul Kahfi (penghuni gua).

21.Sesuatu yang diciptakan Allah dan dianggap perkara besar adalah Tipu Daya wanita, sebagaimana firman Allah SWT? "Sesungguhnya tipu daya kaum wanita itu sangatlah besar." (Yusuf: 28).

22.Adapun pohon yang memiliki 12 ranting setiap ranting mempunyai 30 daun, setiap daun mempunyai 5 buah, 3 di bawah teduhan dan dua di bawah sinaran matahari maknanya: Pohon adalah Tahun, Ranting adalah Bulan, Daun adalah Hari dan Buahnya adalah Solat yang lima waktu, Tiga dikerjakan di malam hari dan Dua di siang hari.

Pendeta dan para hadirin merasa takjub mendengar jawapan pemuda muslim tersebut. Kemudian ia pun mula hendak pergi. Namun ia mengurungkan niatnya dan meminta kepada pendeta agar menjawab satu pertanyaan saja. Permintaan ini disetujui oleh pendeta. Pemuda ini berkata, "Apakah kunci surga itu?"

Mendengar pertanyaan itu lidah pendeta menjadi kelu, hatinya diselimuti keraguan dan rupa wajahnya pun berubah. Ia berusaha menyembunyikan kekuatirannya, namun tidak berhasil. Orang-orang yang hadir di gereja itu terus mendesaknya agar menjawab pertanyaan tersebut, namun ia cuba mengelak.

Mereka berkata, "Anda telah melontarkan 22 pertanyaan kepadanya dan semuanya ia jawab, sementara ia hanya memberi cuma satu pertanyaan namun anda tidak mampu menjawabnya! "

Pendeta tersebut berkata, "Sesungguh aku tahu jawapan nya, namun aku takut kalian akan marah."

Mereka menjawab, "Kami akan jamin keselamatan anda. " Pendeta pun berkata, "Jawabannya ialah: Asyhadu Al La Ilaha Illallah Wa Aasyhadu Anna Muhammadar Rasulullah."

Lantas pendeta dan orang-orang yang hadir di gereja itu terus memeluk agama Islam. Sungguh Allah telah menganugerahkan kebaikan dan menjaga mereka dengan Islam melalui tangan seorang pemuda muslim yang bertakwa.

-Abu Rushd-

buku

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Kepada para pembaca sekalian, sekiranya anda berminat untuk mendapatkan buku berkaitan Dinamisme Nilai-Nilai Murni Menurut Perspektif Islam. Anda boleh menghubungi saya. Terima kasih. alamat email kedahboca@gmail.com

-Abu Rushd.

Usahawan Berilmu

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamulaikum dan Salam Sejahtera

Bertemu lagi dalam ruangan ini, pada kali ini saya ingin berkonsi artikel dengan anda berkaitan dengan topik keusahawanan yang memfokuskan aspek ilmu. Semoga mendapat manfaat darinya.

Pendahuluan

Manusia diciptakan oleh Allah S.W.T bersifat kreatif dan dinamis untuk memajukan diri, keluarga dan membangunkan institusi masyarakat amnya. Atas peranan tersebut, Islam memberi dorongan kepada manusia untuk menggembelingkan daya dan usahanya memanipulasikan hasil-mahsul alam ini yang merupakan sebahagian daripada pemberian nikmat yang berlimpah-ruah kepada manusia atas kapasitinya sebagai pentadbir bumi. Daya usaha ke arah penjanaan hasil alam ataupun harta ini diistilah sebagai penerokaan pencarian rezeki yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T . Dalam istilah keagamaan ia dikenali sebagai ”Ibtaghu min Fadl li Allah”. Penegasan ini disyaratkan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran berdasarkan firman-Nya:

Maksudnya: Apabila telah menunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak semoga kamu berjaya.
(al-Jumu`ah: 10)

Merujuk kepada maksud firman Allah tersebut, Imam Ibn Kathir dalam karyanya yang terkenal ”Tafsir Ibn Kathir” mengemukakan pandangannya bahawa setelah manusia selesai menunaikan solat, maka mereka diminta untuk meneruskan aktiviti pekerjaan mencari rezeki di bumi Allah ini. Meskipun manusia dituntut beriltizam melaksanakan tanggungjawab tersebut, namun di akhir ayat tersebut ia menuntut manusia mengikat diri kepada Pencipta-Nya. Secara prinsipnya Islam menyeru penganutnya memaksimumkan usaha mereka dalam soal pencarian kurnia Allah (rezeki), walau bagaimanapun, usaha ke arah pencapaian tersebut perlu ada batasannya supaya manusia tidak bersikap alpa dan lalai daripada mengingati Allah. Ini kerana, kepatuhan manusia kepada titah perintah Allah akan memberi keuntungan dan kejayaan yang hakiki secara mutlak kepada manusia.

Jika disingkap sirah kehidupan Nabi Muhammad S.A.W., Baginda juga adalah antara individu usahawan yang berjaya sama ada dalam bidang perniagaan, pengurusan, kemanusiaan dan sebagainya. Dalam konteks perniagaan, Baginda telah berjaya menguruskan perniagaan yang dimiliki oleh Sayyidatina Khadijah binti Khuwailid dengan begitu cemerlang. Di samping sifat-sifat luhur yang dimiliki oleh Nabi S.A.W seperti benar, amanah, menepati janji dan sebagainya Baginda juga mempunyai keilmuan yang cemerlang dalam bidang perniagaan. Ilmu keusahawanan yang di asuh dalam diri Baginda sejak dari kecil lagi telah berjaya mematangkan kemahiran keusahwanan menjadi usahawan yang berjaya dalam pelbagai bidang.

Pandangan al-Qur’an dan al-Sunnah Berkaitan Usahawan Berilmu

Kemuliaan manusia bersandarkan kepada keilmuan yang dimilikinya telah disentuh dengan banyak dalam ayat-ayat al-Qur’an. Ketentuan istilah yang diaplikasikan oleh al-Qur’an untuk golongan manusia yang berilmu diistilahkan sebagai “uli al-bab”. Golongan manusia yang diistilahkan sedemikian sentisa melazimi diri mereka mencanai pemikiran membongkar rahsia-rahsia ciptaan Allah dan mengambil pengajaran daripadanya. Sebagai contoh, antara ayat-ayat yang menyentuh tentang persoalan tersebut seperti firman Allah S.W.T ialah:

Maksudnya: “Dan pertukaran malam dan siang silih berganti, dan rezeki yang diturunkan oleh Allah dari langit, lalu Ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta peredaran angin, semuanya mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang mahu menggunakan akal fikiran.” (al-Jathiyah:5)
Dalam surah al-Baqarah Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya: “Maka Maha Tinggilah Allah, Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar. Dan janganlah engkau tergesa-gesa membaca Al-Qur'an sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.” (Taha:114)

Mengulas ayat dalam surah al-Baqarah, Ibn Kathir menjelaskan berdasarkan riwayat Abu Hurairah Rasululullah S.A.W. sentiasa berdoa dengan membaca “ Ya Allah berilah aku manfaat dari apa yang engkau ajarkan kepadaku, dan ajarkanlah kepadaku apa yang bermanfaat bagiku dan tambahkanlah ilmu pengetahuan kepadaku, dan segala pujian bagiMu atas segala hal.”

Manusia secara tabienya sentiasa memerlukan ilmu. Dengan medium ilmu tersebut, manusia dapat memacu mengembangkan potensi yang ada padanya memanfaatkan segala kurniaan yang telah dianugerahkan kepadanya.

Keterangan ini juga boleh dilihat melalui pemberitahuan Nabi S.A.W dalam sunnahnya, antaranya seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah S.A.W bersabda: "Apabila seorang manusia telah meninggal, maka putuslah (terhenti) segala amalnya, kecuali tiga perkara: (1) Sedekah jariyah. (2) Ilmu yang diambil orang manfaatnya, dan (3) Anak yang soleh yang selalu mendoakannya."
(Muslim)
Dalam hadith yang lain, sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abu Musa R.A., katanya Nabi S.A.W bersabda: "Perumpamaan petunjuk dan ilmu pengetahuan, yang Allah mengutus aku untuk menyampaikannya, seperti hujan lebat jatuh ke bumi. Bumi itu ada yang subur, menghisap air, menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, dan rumput-rumput yang banyak. Ada pula yang keras, tidak menghisap air sehingga tergenang, maka Allah memberi manfaat dengan dia kepada manusia. Mereka dapat minum dan memberi minum (binatang ternak dan sebagainya), dan untuk bercucuk-tanam. Dan ada pula hujan yang jatuh kebahagian lain, iaitu di atas tanah yang tidak menggenangkan air dan tidak pula menumbuhkan rumput. Begitulah perumpamaan orang yang belajar agama, yang mahu memanfaatkan apa yang aku disuruh Allah menyampaikannya, dipelajarinya dan diajarkannya. Dan begitu pula perumpamaan orang yang tidak mahu memikirkan dan mengambil peduli dengan petunjuk Allah, yang aku diutus untuk menyampaikannya."
(Bukhari)
Oleh yang demikian jelaslah Islam menggalakkan umatnya menuntut ilmu untuk menghiasi kehidupan dengan cara yang lebih sempurna. Begitu juga dalam konteks keusahawanan, garapan ilmu pengetahuan sebagai sebahagian daripada prinsip-prinsip yang perlu dihayati oleh usahawan adalah bertepatan dengan tuntutan wahyu. Kombinasi ilmu pengetahuan dan juga kemahiran secara bersepadu adalah mekanisme yang ideal untuk melangsungkan survival usahawan dan secara tidak langsung dapat membina ketahanan dan daya saing yang tinggi dalam kalangan usahawan.

Pandangan Islam Terhadap Usahawan Berilmu

Pada asasnya, apa sahaja aktiviti yang dilakukan oleh manusia ia perlu dilatari dengan ilmu. Dalam konteks keusahawanan amnya, ia menuntut terhadap golongan usahawan supaya dilengkapi dengan asas-asas seperti kemahiran, perancangan yang sistematik, bijak menyelesaikan konflik, menyusun strategi, teknik pemasaran dan sebagainya yang memerlukan kepada landasan ilmu. Berpandukan kepada kepentingan asas inilah, ilmu menjadi sebahagaian daripada falsafah kepada kerangka keusahawanan Islam yang secara tipikalnya memotivasikan golongan usahawan untuk cemerlang dalam setiap lapangan yang diceburi.
Oleh yang demikian, tidak disangkal lagi usahawan yang terbilang memiliki pengetahuan kompeten yang kritis terhadap apa yang diusahakannya. Sebagai contoh, Menurut Ahmad Berek dalam penulisannya “Melahirkan Usahawan Bumiputera Merdeka: Pulihkan Semangat Usahawan” menjelaskan bahawa usahawan yang cemerlang sentiasa mendorong dirinya untuk berusaha dengan bersungguh dan tidak akan berhenti belajar sesuatu yang baru. Melalui ilmu pengetahuan, para usahawan akan bergerak dengan pantas menuntaskan idea-ideanya untuk mengembangkan bidang keusahawanan.

Menyedari hakikat ini, dorongan kepada usahawan membudayakan ilmu dalam lapangan keusahawanan dilihat sebagai prinsip asasi yang ditekankan oleh Islam. Ini kerana, usahawan bukan sahaja menguruskan dirinya semata-mata sebaliknya ia juga mentadbir sumber-sumber fizikal dan juga manusia yang lain. Seseorang usahawan perlu kepada kemahiran dan pengetahuan kepada ilmu pengurusan (sumber manusia, organisasi), sosial, kewangan, perakaunan, gelagat manusia, teknologi dan sebagainya. Secara de factonya, penguasaan ilmu pengetahuan adalah penting kepada para usahawan untuk bergiat sama ada secara langsung atau sebaliknya dalam dunia keusahawanan yang penuh dengan cabaran.

Justeru itu, berdasarkan kepada kupasan tersebut Islam secara emphasisnya mendorong penganutnya khususnya golongan usahawan untuk mendalami ilmu secara konsisten untuk meningkatkan prestasi pekerjaan yang dilakukan. Bagi tujuan memotivasikan manusia menggali ilmu pengetahuan untuk tujuan kelangsungan peradaban manusia, Allah S.W.T telah meletakkan kedudukan yang tinggi bagi golongan yang berilmu. Kecenderungan yang konsisten dalam kalangan usahawan yang memberi penekanan kepada aktiviti pencarian ilmu akan dapat mengukuh dan mengembangkan lagi pengetahuan dalam selok-belok dunia keusahawnaan. Tambahan lagi dalam era digital pada masa kini pelbagai medium boleh digunakan untuk menambahkan input terkini dalam dunia usahawan. Sebagai contoh, seminar dan kursus-kursus yang dianjurkan oleh pelbagai pihak, melalui pelbagai laman web yang dibangunkan berkaitan keusahawanan, buku-buku dan pelbagai lagi. Apa yang penting ialah keinginan yang tinggi dalam diri usahawan untuk mendalami ilmu adalah faktor penting yang perlu ada.

Ilmu bukan sahaja dapat membantu usahawan untuk mendalami sesuatu bidang yang bakal diusahakannya bahkan ia merupakan sebahagian daripada elemen penting kepada kejayaan usahawan. Di samping kemampuan kewangan, pengalaman, kemahiran dan sebagainya yang perlu dimiliki oleh individu yang bergelar usahawan malah ilmu juga merupakan domain yang penting. Ini kerana, ilmu menjadi landasan kepada akal para usahawan yang berfungsi memandu tindakan mereka ke arah menjana kebaikan dan seterusnya mendorong mencapai kecemerlangan. Dalam istilah keusahawanan Islam, kejayaan yang perlu dicapai oleh individu usahawan ialah hasanah bukan sahaja di alam dunia tetapi juga berkesinambungan hingga ke alam akhirat. Inilah keunikan dan keistimewaan yang ada dalam keusahawanan Islam ia bukan sahaja mementingkan keuntungan material di dunia semata-mata bahkan yang lebih penting ialah ganjaran kebaikan di hari akhirat kelak.

Secara umumnya, usahawan perlu mengisi dirinya dengan keperluan ilmu-ilmu seperti berikut:

1. Ilmu Berkaitan Keusahawanan

Pada hakikatnya, asas-asas keusahawanan seperti pengurusan kewangan, pengurusan sumber manusia, pengurusan organisasi, perancangan bidang yang bakal diusahakan dan pelbagai lagi perlu dikuasai sepenuhnya oleh individu usahawan. Ilmu tersebut perlu dipelajari bukan sahaja sebelum memulakan aktiviti keusahawanan tetapi juga proses tersebut perlu dilakukan secara berterusan meskipun bidang yang diusahakan tersebut telah lama berjalan. Proses menuntut mendapat input berkaitan selok belok dunia usahawan tidak hanya terbatas kepada usahawan baru semata-mata. Sebaliknya ia merupakan amalan yang lazim diaplikasikan oleh usahawan yang telah berjaya. Lihat sahaja usahawan yang telah menempa kejayaan yang cemerlang pada hari ini, antaranya seperti Syed Mokhtar al-Bukhari beliau merupakan individu yang berusaha dengan gigih dan sentiasa membudayakan ilmu dalam amalan keusahawanannya. Atas kejayaannya tersebut beliau telah dianugerahkan “Tokoh Maal Hijrah” 2007 di atas kecemerlangan dan sumbangannya kepada masyarakat Islam di Malaysia.


2. Ilmu Berkaitan Kemanusiaan

Secara tipikalnya, objektif keusahawanan Islam adalah bertujuan untuk memberi manfaat kepada diri individu dan manusia sejagat serta setiap makhluk ciptaan Allah S.W.T. yang lain. Menurut Uthman Syabir dalam ”al-Mu`amalah al-Maliyah al-Mu`asirah fi al-Fiqh al-Islami”, berasaskan maslahah inilah kepentingan manusia menjadi indikasi kepada segala bentuk aktiviti yang dilakukan oleh usahawan. Apabila usaha dan kreativiti manusia difokuskan kepada prinsip tersebut ia akan mendorong momentum tenaga dan pemikiran manusia memanipulasikan sumber alam ataupun sebarang bentuk aktiviti lain untuk menjana manfaat dan faedah yang bermotifkan kebajikan umum. Ini kerana, hasil usaha yang dilakukan oleh manusia sama ada yang berimpakkan material ataupun hasil pemikiran yang dinamis bukan hanya untuk keuntungan individu semata-mata. Sebaliknya ia perlu diimbangi dengan asas-asas pertimbangan yang berorientasikan komuniti masyarakat dan memenuhi kerangka syari`at. Dengan yang demikian, amalan keusahawanan yang digembelingkan dengan nilai kemanusiaan dalah bersifat terbuka dan tidak hanya disempitkan di bawah ruang lingkup kebendaan semata-mata yang sentiasa mempengaruhi manusia.

Berdasarkan kepada kepentingan inilah usahawan perlu melengkapkan dirinya dengan ilmu kemanusiaan yang mendorong kepada memelihara kepentingan dan kebajikan manusia umum. Ini kerana, apa sahaja usaha atau amal yang dilakukan oleh usahawan adalah untuk mencapai satu matlamat mulia dan terpuji iaitu menghormati dan memelihara hak-hak individu yang lain. Secara tidak langsung ia akan memberi petunjuk dan bimbingan kepada usahawan untuk mencapai kejayaan sama ada kejayaan dalam bentuk material, penghargaan terhadap apa sahaja sumbangan dan juga berjaya dalam aspek kerohanian yang merupakan kemuncak kepada kebahagiaan yang dicari oleh manusia. Usahawan yang diikat dengan nilai kemanusiaan sentiasa bersikap adil, bersimpati dengan masyarakat disekelilingnya, berkasih-sayang, membantu dan tolong-menolong, menyuburkan perasaan ukhuwwah, bersikap ihsan, dan bersikap untuk maju ke hadapan serta tidak mengambil kesempatan atas kesulitan yang dihadapi oleh orang lain.


3. Ilmu Berkaitan Akhirat

Dalam konteks ini, falsafah keusahawanan Islam yang disuburkan dengan manhaj rabbani adalah merupakan sesuatu entiti yang penting. Ini kerana, melalui kefahaman konsep ini ia dapat menimbulkan stimulasi yang positif iaitu hubung kait faktor kejadian yang diciptakan oleh Allah S.W.T dengan faktor kehidupan dan juga alam. Sememangnya tidak dinafikan perhubungan manusia dan alam adalah satu hubungan yang bersifat simbiosis dan begitu sinonim. Dengan kata lain, manusia memerlukan alam untuk urusan kehidupannya. Atas keperluan tersebutlah, manusia diberi panduan untuk menguruskannya secara berhikmah. Begitu juga dengan alam yang sentiasa mematuhi perintah Sunnah Allah supaya dapat dimanfaatkan oleh manusia. Asas ketentuan yang dinyatakan ini mengisyaratkan kepada manusia supaya bergerak dan bertindak dalam spektrum yang terarah kepada jalan-jalan yang telah ditentukan oleh syara`. Keterikatan kepada doktrin rabbani dilihat sesuatu yang amat penting kerana ianya mengawal tindak-tanduk manusia daripada cenderung kepada nilai-nilai kemanusiaan yang bersifat individualistik dan materialistik.

Atas kepentingan inilah, konsep rabbani yang bertunjangkan unsur rohaniah dilihat sebagai indikasi kepada para usahawan dalam menentukan sesuatu tindakan, mengambil keputusan atau merancang sesuatu perkara. Melalui petunjuk rabbani manusia memperolehi ilmu, pengisyaratan jalan yang benar atau yang salah, perbuatan yang terpuji atau yang dikeji. Secara tidak langsung, ia membantu manusia menyusun dan mengatur asas-asas untuk kelangsungan kehidupan yang ideal dan sentiasa bergantung kepada Allah Yang Maha Esa bagi memenuhi fungsinya sebagai hamba dan khalifatulard.

Tegasnya, sebagai seorang usahawan ia perlu memiliki daya kekuatan beribadah yang berkualiti. Pudarnya kualiti ibadah tersebut mengakibatkan golongan usahawan mengabaikan tanggungjawab beragama. Ini kerana, kenaifan para usahawan dalam memahami hubungan rohaniah manusia dan Rabb dalam konteks peribadatan menyebabkan mereka kufur terhadap nikmat yang telah dikurniakan. Situasi yang berlaku ini cenderung memfokuskan golongan tersebut kepada usaha yang mungkar, kefasadan, khusran dan unsur-unsur lain yang berkonfrantasi dengan syari`at Islam. Fenomena fasad ini telah disentuh dalam al-Qur’an. Pada hakikatnya, Allah S.W.T dengan tegas melarang manusia daripada terpengaruh sifat negatif tersebut. Keterangan ini dapat dilihat mellaui firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (al-Rum: 41).

Menurut al-Khallaf dalam “al-Madiyah al-Islamiah wa `Abduha”, tafsiran ayat tersebut dapat difahami bahawa Allah S.W.T memandang keji kepada perbuatan atau aktiviti yang mendorong kepada kerosakan dan kebinasaan. Peringatan ini difokuskan kepada manusia disebabkan kelompok ini adalah penyebab utama kepada penyumbang kepada kemusnahan dan bala bencana. Ia berlaku disebabkan kedekadenan doktrin akidah yang dialami oleh manusia. Golongan tersebut melencong daripada landasan akidah yang telah disyari`atkan. Dalam kondisi tersebut, Allah S.W.T akan menurunkan bala bencana sebagai pengajaran dan balasan kepada tindak-tindak manusia yang melampaui batas. Oleh yang demikian, sudah tentulah ia merosakkan objektif syara` yang menjadi teras kepada sistem tasawwur manusia yang progresif. Dalam pada itu, ukuran usahawan berjaya dalam persepektif Islam bukan sahaja berjaya di dunia sahaja tetapi yang lebih penting mendapat ganjaran yang istimewa daripada Allah S.W.T pada hari akhirat kelak.Kejayaan ini yang disifatkan sebagai holistik yang merangkumi dan memenuhi keperluan duniawi dan maknawi.

Kesimpulan

Justeru itu, pengabaian kepada elemen ilmu dalam amalan keusahawanan boleh memberi impak yang negatif kepada para usahawan. Kedangkalan usahawan untuk membudayakan ilmu dalam amalan mereka mengakibatkan mereka gagal untu menjadi usahawan berjaya menurut acuan Islam. Ini kerana, Ilmu menjadi sebahagian daripada nadi yang mengidupkan sistem keusahawanan dengan lebih efektif. Justeru itu, jika diamati kepada cirri-ciri usahawan Berjaya mereka meletakkan proses pencarian ilmu tidak dapat dipisahkan dengan asas keusahawanan. Tambahan lagi dalam dunia keusahawanan moden pada hari ini yang sentiasa berkembang dan berubah mengikut realiti kondisi keperluan masyarakat. Impaknya, perubahan dimensi perdagangan, teknologi maklumat, globalisasi dan sebagainya yang berlaku menjadi keperluan kepada usahawan untuk memperkasakan diri mereka dengan ilmu.

-Abu Rushd-

Institusi Pondok & Sumbangannya Terhadap Ketamadunan Melayu

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum & Salam Sejahtera

Bertemu lagi dalam ruangan blog. Rasanya sudah lama saya tidak memasukkan artikel penulisan yang baru. Untuk kali ini saya akan berkongsi tentang hal ehwal pendidikan. Semoga membawa manfaat kepada sesiapa yang berhajat kepadanya. TQ

Pengenalan

Sistem pengajian pondok pada peringkat awalnya merupakan antara institusi pengajian Islam yang bersifat tidak formal dan mempunyai pengaruh yang besar dalam kalangan masyarakat Melayu. Sistem pengajian pondok mula berkembang sejak abad ke-18 Masehi hingga ke abad 20 Masehi. Perkembangan institusi ini serentak dengan kedatangan Islam. Ajaran Islam membawa bersamanya ilmu pengetahuan dan kemajuan. Ia berkembang pada peringkat awalnya melalui rumah, istana, masjid dan surau. Tidak dinafikan institusi pengajian pondok yang tumbuh di Tanah Melayu telah memberi implikasi yang positif dalam memperkayakan nilai-nilai kebudayaan Melayu. Proses evolusi yang dilalui oleh institusi kecil yang berasingan ini kemudiannya lahirlah suatu institusi yang lebih besar da diterima umum, lebih formal dan bersifat menyeluruh serta komprehensif. Ia berpusat di sebuah kawasan yang merangkumi masjid atau surau dan rumah tuan guru yang dikelilingi pula oleh rumah-rumah kecil sebagai tempat tinggal pelajar.

Semua komponen ini biasanya di Tanah Melayu dikenali sebagai pondok, manakala di Indonesia dikenali dengan nama pesantren. Institusi-institusi inilah yang telah menjadi tempat belajar dan penginapan di samping peranan utamanya untuk menyebarkan pengetahuan agama. Pondok tidak hanya memfokuskan orientasinya kepada fardhu ain sahaja, bahkan juga mengajar ilmu-ilmu yang lain yang dikategorikan dalam fardu kifayah. Umumnya antara pondok dengan pondok yang lain terdapat perbezaan dari segi pengkhususannya. Pada peringkat awal, sistem pengajian pondok tidak mempunyai kurikulum yang sistematik, tidak ada jangka masa yang tertentu dan tidak ada sistem ujian secara bertulis. Pendidikannya dijalankan oleh seorang ulama (tuk guru) mengajarkan ilmu agama Islam kepada tuk pake (para pelajar) yang mengelilinginya. Kaedah ini dikatakan berasal dari Masjid al-Haram, Makkah. Insititusi pengajian pondok juga turut terlibat dalam aktiviti kemasyarakatan setempat.

Keistimewaan dan keunikan pondok disebabkan para pelajar dapat mempelajari ilmu secara talaqqi dengan individu yang mempunyai kepakaran dalam bidang keagamaan atau dikenali sebagai tuan guru. Sepanjang tempoh pengajiannya, anak-anak murid tersebut akan dipantau dari segi tingkahlaku, pendidikan, dan kebajikan oleh tuan guru tersebut. Lazimnya, anak-anak murid lepasan pondok mendapat pengiktirafan daripada masyarakat tempatan dan diterima sebagai pemimpin dalam hal ehwal keagamaan.

Sumbangan Institusi Pondok Kepada Masyarakat Melayu

1. Memperkenalkan Tulisan Arab dan Tulisan Jawi

Dalam menyampaikan ilmu pengetahuan Islam, khususnya pengajian al-Quran dan asas-asas agama yang lain, institusi pondok pada peringkat awalnya, memperkenalkan tulisan Arab dan tulisan Jawi bagi memudahkan dan membetulkan pembacaan al-Quran. Institusi tersebut telah memperkenalkan pembacaan al-Quran yang betul dan mempelajari bahasanya melalui tulisan Jawi bagi memudahkan orang Melayu melafazkan perkataan Arab yang ganjil bunyinya. Sememangnya sebelum kedatangan Islam, bahasa Melayu sudahpun memiliki sistem tulisannya sendiri, iaitu tulisan Palava yang menjadi tulisan perantaraan.

Bunyi dan sebutan huruf tersebut mempengaruhi alat-alat artikulasi penduduk-penduduk yang berbeza daripada fonetik Arab. Situasi yang baru ini menyulitkan mereka untuk menyebut dan membunyikan kalimah Arab berdasarkan kaedah linguistik, khususnya dalam pembacan al-Quran. Walaupun sejak zaman awal penjajahan Barat, huruf Rumi diperkenalkan, tetapi penggunannya amat sukar dalam meyebut dan membunyikan sesetengah perkataan Arab dengan tepat dan betul. Bagi mengatasi kesulitan itu, ulama-ulama dan mubaligh Islam, khususnya institusi pondok telah memperkenalkan huruf jawi yang berasaskan huruf Arab campuran Parsi bagi memudahkan pembacaan al-Quran dan kitab-kitab agama. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas:
“Kedatangan Islam telah membawa bersama tulisan Arab yang dijadikan tulisan Melayu, mempunyai tambahan beberapa huruf istimewa bagi bahasa itu dari bahasa Parsi dan Barbar. Nampaknya tulisan Jawi inilah yang mengikat perpaduan satu bahasa meliputi seluruh golongan bangsa Melayu”.

Ada di antara institusi pondok di Tanah Melayu menjadikan pengajian jawi sebagai satu dari mata pelajaran dalam kurikulumnya dan ada pula yang semata-mata memberi penekanan pembelajarannya secara sampingan menerusi kitab-kitab Jawi dalam mata pelajaran Usuluddin, Fiqh, Tasawuf dan lain-lain di samping kitab Arab. Tindakan ini mempengaruhi perkembangan huruf Jawi dan penggunannya dalam media perhubungan masyarakat. Realitinya, pada ketika itu segala urusan perhubungan sama ada dari segi pembacan umum, maklumat bertulis, surat perjanjian arahan dan perintah adalah ditulis dengan menggunakan huruf Jawi. Sehinggalah ke hari ini, tulisan jawi memainkan peranan penting dalam pendidikan, khususnya dalam mata pelajaran Pendidikan Islam. Ini terbukti apabila buku-buku teks pendidikan Islam ditulis menggunakan tulisan jawi. Bagi mempertahankan identiti serta kesucian al-Quran, Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengharamkan penulisan al-Quran menerusi huruf rumi.


2. Menyemarakkan Semangat Jiwa Merdeka dan Intelektualisme

Menerusi kegiatan agama Islam, institusi tersebut telah mencetuskan semangat jiwa merdeka dan intelektualisme bukan sahaja dalam kalangan rakyat bahkan dapat mempengaruhi pemikiran golongan atasan. Jika dahulu raja-raja, kaum bangsawan dan rakyat jelata menggemari hiburan yang melalaikan, diulit cerita dongeng yang bersifat khayalan namun kini mereka giat menganjurkan penulisan, perdebatan, dan pengajian ilmu pengetahuan seperti ilmu-ilmu sejarah, tasawuf dan falsafah Islam. Sebelum kehadiran Islam mereka mempercayai pelbagai kepercayaan khurafat dan amalan bid`ah yang tidak diterima akal dan bertentangan dengan tuntutan al-Quran dan al-Sunnah, kini sikap negatif tersebut telah dapat dikikis sedikit demi sedikit digantikan dengan kebudayaan yang berteraskan syariat Islam.

Semangat jiwa merdeka ini dapat dilihat daripada pengajaran agama Islam yang menekankan elemen ketauhidan kepada Allah S.W.T. Melalui pentarbiahan kepada order tauhid ini masyarakat Melayu Islam sedar jiwa dan mentaliti mereka perlu bebas daripada dijajah oleh kuasa manusia ataupun ideologi sesat ciptaan manusia. Hanya manusia yang bersifat sedemikian sahaja akan berjaya membangunkan peradaban insan menurut kerangka Islam. Mereka tidak mudah tunduk kepada golongan manusia yang berhasrat menyesatkan pegangan agama dan merosakkan nilai-nilai yang luhur. Dalam korpus sejarah masyarakat Melayu, order tauhid inilah yang membebaskan jiwa umat Melayu dengan memperbetulkan persepsi raja-raja berasal dari alam kedewaan (konsep devaraja) kepada konsep khalaifatulard. Melalui kefahaman konsep ini manusia menginsafi bahawa fungsinya sebagai hamba Allah dan perlu mengabdikan secara mutlak kepada Allah S.W.T. Umat Melayu yang telah dididik dengan orientasi tauhid ini telah melahirkan bangsa Melayu yang kuat daya juangnya. Pengalaman ini dapat dilihat daripada tokoh-tokoh Melayu yang bangun menentang penjajah seperti Syeikh Nuruddin al-Raniri (1658M), Tuan Guru Hj. Wan Shaghir (1879M), Tok Kenali (1933), Tuan Guru Tuan Hussain Muhammad Nasir al-Mas'udi al-Banjari (1936) dan tokoh-tokoh tersohor yang lain.

Di samping itu, pembentukan kurikulum di institusi pondok pada dasarnya, sama dengan kurikulum di institusi tradisional Islam pada zaman Khulafa’ al-Rasyidin, kerajaan Bani Umaiyah dan Abbasiyah juga kerajaan-kerajaan Islam kemudiannya. Secara keseluruhannya pada zaman tersebut, pelajaran al-Quran dijadikan mata pelajaran asas di samping bahasa dan kesusasteraan Arab juga mata pelajaran-mata pelajaran lain seperti Tafsir, Hadith, Tauhid, Fiqh, Tasawuf atau Akhlak juga lain-lain. Struktur kurikulum, ketokohan pengajar serta perkaedahan yang sedemikian rupa telah berjaya melahirkan generasi intelegensia Muslim yang unggul serta barisan ulama yang sanggup berkorban demi kepentingan agama dan negara.

Terdapat lulusan pondok di Tanah Melayu yang menjadi pegawai tadbir Majlis Hal Ehwal Agama Islam Negeri. Antaranya seperti Haji Wan Sulaiman Wan Sidik, Syeikh Ismail Haji Salleh (Pondok Pulau Pisang), Syeikh Mahmud bin Noh (Pondok Kulim) dan Haji Abdul Rahman bin Latif (Pondok Kubang Bongor). Begitu juga terdapat beberapa orang bekas pelajarnya yang melibatkan diri dalam politik tanah air seperti Dr Burhanuddin bin Haji Muhammad Nor yang mendapat pendidikan awal di Pondok Pulau Pisang, Jitra, Kedah .dan Haji Hussein bin Haji Ismail Dol yang mendapat pendidikan awal di Pondok Gajah Mati, Pendang, Kedah dan kemudiannya melanjutkan pelajaran ke Patani dan akhirnya ke Makkah.

3. Mempengaruhi Kepercayaan Akidah Masyarakat Melayu

Umumnya, mentaliti masyarakat Melayu nusantara sebelum kedatangan Islam dipengaruhi oleh unsur paganisme atau animisme. Dalam fasa ini pandangan alam Melayu dipenuhi dengan semangat dan dewa dewi yang mengerakkan kosmos mitos animistik. Elemen jampi mentera dan amalan-amalan ritual yang merupakan himpunan komunikasi budaya Melayu dipengaruhi oleh aliran keagamaan hindu dan budha. Sistem agama dan kepercayaan masyarakat melayu tradisional diadaptasikan melalui kefahaman manusia tentang alam sekeliling dan kuasa alam semesta. Hubungan interaksi manusia dengan alam perlu dipelihara bagi mengelakkan sebarang bentuk ancaman atau malapetaka akan menimpa mereka. Di samping itu, penghormatan dan upacara-upacara tertentu dijalankan dari semasa-semasa bertujuan untuk mengekalkan kesejahteraan, diberi perlindungan terhadap diri, keluarga, hasil tanaman, ternakan dan sebagainya. Oleh yang demikian masyarakat pada ketika itu mempercayai unsur semangat atau kuasa asing yang mempengaruhi setiap fenomena alam yang berlaku.

Apabila Islam disebarkan di Kepulauan Tanah Melayu, aliran ini mengemukakan doktrin metafizik dan kosmologi yang amat berbeza sekali dengan Hindu dan Budha. Falsafah Islam berteraskan doktrin Tauhid menekankan konsep “al-uluhiyyah” dan “al-rubbubiyyah”. Konsep tauhid memfokuskan kepada hakikat ketuhanan, penghambaan dan pengabdian dan hubungan antara hamba dan penciptanya yang bersumberkan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah. Kepercayaan yang bertentangan dengan aqidah Islam adalah ditolak dan dikategorikan sebagai syirik.

Sehubungan dengan itu, apabila institusi pondok mula diperkenalkan di Tanah Melayu, secara tidak langsung ia banyak mempengaruhi mentaliti pegangan dan kepercayaan penduduk di nusantara. Ini kerana golongan intelektual yang berpendidikan agama timur tengah memainkan peranan penting dalam usaha memartabatkan syiar Islam di nusantara. Ramai dalam kalangan ilmuan agama ini telah mengasaskan pondok-pondok di tempat masing-masing. Golongan ulama gigih dalam mengembangkan dakwah dan mengikis kepercayaan khurafat dalam kalangan rakyat. Di samping berdakwah, para alim ulama’ juga banyak menghasilkan penulisan kitab bagi menjelaskan konsep akidah yang benar di sisi syara`.

Sebagai contoh, ilmuan agama yang terkenal di Kelantan Haji Yaakub Gajah Mati (1895-1957) telah mengarang kitab yang berkaitan dengan akidah “Cenderamataku”. Kitab ini mengandungi wirid-wirid al-Musabba `at al-Asyarah dan wirid-wirid yang dibaca oleh Nabi Muhammad s.a.w. Keistimewaan kitab ini, ia mengandungi ringkasan akidah tauhid yang memberi penjelasan yang mudah dan terang tentang konsep tauhid. Secara tidak langsung karya yang dihasilkan ini merupakan sebahagian daripada perbendaharaan kitab yang dihasilkan oleh ulama’ nusantara dalam memperkayakan bahan bacaan dan rujukan masyarakat Melayu. Sumbangan golongan ulama dalam dunia penulisan agama amat besar faedahnya kepada masyarakat Islam dalam memberi kefahaman dan memurnikan pegangan akidah yang banyak dipengaruhi oleh kepercayaan khurafat yang boleh merosakkan kemurnian Islam.

Justeru itu, menjadi tanggungjawab guru dan pelajar pondok memainkan peranan penting dalam memartabatkan keluhuran akidah dan kepercayaan masyarakat Islam setempat. Banyak tinggalan kitab-kitab yang dihasilkan oleh ulama’ silam dalam meninggikan syiar Islam di Tanah Melayu. Sebagai contoh kitab “Bakuratal-Amani” karangan Ahmad Fathy al-Fatani, merupakan seorang yang ahli dalam bidang Usuluddin. Kitab ini dikarang bertujuan untuk membuat sedikit penambahbaikan untuk memudahkan kefahaman masyarakat tentang ilmu Usuluddin yang dikatakan rumit pada ketika itu. Keperluan kitab yang menjelaskan tentang aqidah sangat penting pada ketika itu disebabkan pegangan masyarakat tentang kepercayaan ketuhanan masih longgar dan memerlukan bimbingan serta tunjuk ajar dari golongan yang bergelar ulama’. Usaha yang gigih dan dedikasi yang ditunjukkan olek ilmuan agama silam sedikit sebanyak dapat mempengaruhi sistem agama dan kepercayaan masyarakat Islam di Tanah Melayu dalam memurnikan pemahaman syariat Islam. Tranformasi aqidah yang dilakukan oleh para ilmuan silam di alam Melayu telah mengubah mentaliti pemikiran ke arah pemikiran yang sihat dan positif.

4. Menyemai Nilai-Nilai Luhur Berteraskan Akhlak

Kedatangan Barat ke rantau ini juga telah memperkukuh lagi budaya kebendaan dan budaya negatif yang lain. Mereka bukan sahaja berjaya memisahkan tanggapan terhadap dunia dan akhirat dalam fahaman sekularisme, yang akhirnya membawa kepada perubahan tanggapan dan budaya. Pengaruh budaya yang mengutamakan kebendaan dan hedonistik tanpa mengambil kira aspek kerohanian menjadikan masyarakat Melayu diresapi dengan pengaruh materialistik dan kemuflisan moral. Apabila jiwa manusia dikuasai oleh pengaruh hawa nafsu sudah tentulah manusia tersebut bertindak di luar batasan agama dan norma hidup murni masyarakat. Akibatnya golongan manusia tersebut cenderung melakukan kebatilan dan akhirnya boleh merosakkan institusi masyarakat amnya. Dalam menangani permasalahan ini, golongan pendidikan pondok tidak henti-henti meniupkan semangat beragama dan mengutamakan nilai-nilai akhlak dalam kehidupan. Meskipun golongan ulama’ pondok tidak berjaya menangani penyakit masyarakat secara sepenuhnya, tetapi sebahagian dari kejayaannya usha yang dilakukan masih jelas kelihatan hingga kini. Ramai juga guru-guru pondok mengarang kitab-kitab yang berkaitan akhlak, seperti kitab Nur Zalam karangan Yaaku bin Ismail, kitab al-Qaul al-Mufid la Faidatu al-Mustafid dan kitab Adab Pergaulan karangan Abu Abd al- Aziz Muhammad bin Idris al-Shafie dan lain-lain lagi.


Kesimpulan

Institusi pondok telah diiktiraf sebagai institusi tradisional Melayu berbentuk formal yang memberi sumbangan positif kepada dunia Melayu. Institusi tersebut telah berjaya meneruskan kelangsungan tradisi pengajian al-Quran dan al-Sunnah serta asas-asas ilmu agama secara sanad yang lazimnya berlangsung masjid dan surau dalam kawasan pondok berkenan. Hasilnya penyebaran ilmu melalui medium institusi pondok secara impisitnya dapat membasmi segala bentuk kejahilan dan khurafat yang bertentangan dengan ajaran Islam di samping menyekat pengaruh kebudayaan tidak bermoral yang sentiasa mempengaruhi pemikiran dan kebudayaan penduduk Melayu di rantau ini. Institusi pondok yang bersifat tradisi ini perlulah dikekalkan agar ianya menjadi sebagai sebahagian daripada mekanisme yang dapat menyumbang kepada kefahaman dan kelangsungan pengajian agama Islam di tanah Melayu. Di samping sistem pengajarannya perlu diasimilasikan dengan metod pengajaran moden supaya ia dapat memenuhi dan meyelesaikan permasalahan semasa yang dihadapi oleh masyarakat pada hari ini. Melalui institusi inilah, golongan yang berminat untuk mendalami disiplin ilmu agama (tafaqquh fi al-din) dapat mempelajarinya dengan lebih sistematik dan terperinci. Natijahnya, institusi pondok ini masih lagi relevan dalam membantu untuk meningkatkan kebudayaan luhur umat Melayu.

Keusahawanan Islam dan Relevansinya Dengan Prinsip Kepentingan Umum

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Terima kasih kepada para pembaca yang sudi datang ke blog ini. Pada kali ini penulisan saya cenderung kepada skop keusahawanan Islam. Semoga ianya memberi manfaat kepada para pembaca.

Pendahuluan

Islam bersikap optimis terhadap penganutnya untuk menggerakkan setiap aktiviti keusahawanan bagi memajukan diri dan masyarakat umumnya. Melalui penjanaan aktiviti tersebut, manusia dapat melangsungkan peradaban dalam suasana yang cukup harmoni atas fungsinya sebagai khalifatulard. Bagi mencapai objektif murni tersebut, Islam mempunyai mekanisme-mekanisme tertentu dalam menyediakan satu gagasan yang adil dan telus untuk menyelesai dan merungkai permasalahan mua`malah yang dihadapi oleh seluruh manusia. Jika diamati dalam sesebuah masyarakat yang berpegang kukuh kepada norma-norma kegamaan yang luhur, mereka bebas dari cara hidup yang tidak sihat seperti penyelewengan, pengurusan yang tidak cekap, penyalahgunaan kuasa, mengutamakan kepentingan diri, rasuah, menipu, tidak amanah, masalah sosial, hasad dengki dan sebagainya. Ini kerana, asas kesedaran tersebut adalah bersumberkan petunjuk daripada Allah S.W.T. Keyakinan dan kepercayaan yang mutlak terhadap ketentuan tersebut akan memprojekkan bahawa mengutamakan kepentingan umum adalah intisari kepada ajaran Islam dan semua elemen kejahatan yang mendorong kepada kerosakan objektif tersebut adalah terkeluar dari prinsip kemurnian Islam.

Islam begitu menitikberatkan prinsip kepentingan umum. Dalam konteks faham fiqh keperluan ketentuan ini dikenali sebagai sebagai maslahah `ammah. Prinsip ini mempunyai signifikasinya dengan objektif syara` iaitu memelihara dan memperkasakan dhururiyat al-khams yang meliputi agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Atas kepentingan inilah Islam telah menyediakan kodifikasi peraturan yang komprehensif bagi mengawal tata kelakuan manusia daripada melakukan pelanggaran hak-hak tersebut. Justeru itu, dalam konteks keusahawanan pula, pemakaian prinsip ini masih lagi menjadi keutamaan kepada amalan pelaksanaannya. Malah pengaplikasiannya adalah bertujuan untuk menjamin kesejahteraan kepada insan bagi mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Islam ialah agama yang menganjurkan keadilan, membawa rahmat, membawa kebaikan dan menjamin kepentingan umum (maslahah) kepada seluruh manusia dan makhluk yang lain.


Konsep Umum Maslahah

Menurut al-Syeikh Muhammad Khudri Bik dalam karangannya “Ilmu usul al-Fiqh”, majoriti ahli usul menjustifikasikan masalih al-mursalah dengan istilah al-munasib al-mursal. Bagaimanapun, Imam Malik lebih cenderung menggunakan istilah masalih al-mursalah. Berbeza pula dengan pendapat Imam al-Ghazali, beliau mentakrifkan konsep ini sebagai al-Istislah.
Sehubungan dengan itu, para ulama` berbeza pandangan dalam mendefinisikan maksud maslahah. Walau bagaimanapun, menurut Dr. Abd Hamid Mutawwali dalam karangannya “al-Syariah al-Islamiyyah Kamasdar Asasi li al Dustur” menjelaskan dari segi terminologi maknanya, pandangan Imam al-Ghazali lebih bertepatan dan bersesuaian dengan konsep yang digunapakai. Beliau menjelaskan bahawa pentafsiran makna tersebut merujuk kepada perkara-perkara yang boleh memelihara dan memartabatkan objektif syara` (al-dharuriyyat al-khams). Justeru itu, sebarang bentuk unsur-unsur negatif mengikut tafsiran agama yang menjadi penghalang ke arah mencapai objektif syara` dikategorikan sebagai keburukan (mafsadah). Kemungkinan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang dilakukan oleh manusia dianggap satu perkara yang baik, namun ia dianggap sebaliknya oleh syara`. Sebagai contoh, perbuatan minum arak dan berjudi di kalangan bangsa Arab Jahiliah dianggap satu perbuatan yang mulia di sisi mereka dan tidak mendatangkan keburukan. Bagaimanapun, tafsiran ini berbeza di sisi syara` dengan menjelaskan perbuatan tersebut adalah haram dan berdosa. Oleh yang demikian, tafsiran memelihara kepentingan syara` perlu mengambilkira asas-asas yang dalam kerangka perundangan Islam di samping pemahaman manusia.

Tegasnya, maslahah adalah perkara-perkara yang mendatangkan manfaat dan menghindarkan daripada unsur-unsur kemudharatan ataupun dikenali sebagai mafsadah. Menurut Muhammad `Iwadz al-Hazayimah dan Mustafa Ahmad Najib dalam kitab bertajuk “al-Madkhal Ila Dirasah al-Tashri` al-Islami” pada asasnya, syara` mengklasifikasikan maslahah kepada tiga komponen yang utama:

Pertama: Maslahah Mu`tabarah.

Maslahah dalam kategori ini bermaksud maslahah yang diterima oleh syara` untuk mencapai yang dharuri (kepentingan manusia) yang merangkumi semua objektif syara`. Sebagai contoh, bagi memelihara kepentingan jiwa maka agama mensyariatkan hukuman qisas. Begitu bagi tujuan memelihara kepentingan harta, syariat memperundangkan hukuman potong tangan.

Kedua: Maslahah Mulghah.

Ia bermaksud maslahah yang ditolak atau dengan kata lain perkara yang tidak diambilkira oleh syara`. Sebagai contoh, menyamaratakan hak anak perempuan dengan hak anak lelaki dalam persoalan pewarisan. Maslahah ini secara jelas berlaku kontradiksi dengan peruntukan nas al-Quran.

Ketiga: Maslahah Mursalah.

Keadaan atau sifat yang relevan untuk dijadikan asas hukum yang memberi implikasi kebaikan dan menghindarkan kemudharatan serta tiada nas yang menyokong sama ada ia diterima atau ditolak. Meskipun begitu, sebahagian daripada ulama’ menamakan konsep ini sebagai al-Istislah. Sebagai contoh, pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf pada zaman Saidina Abu Bakar yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. Saidina Umar menjalankan pentadbiran negara berasaskan maslahah (kepentingan umum) seperti membentuk jabatan-jabatan kerajaan, membina penjara. Begitu juga Saidina Ali mewajipkan memberi pampasan gantirugi oleh pihak tukang yang menerima tempahan membuat sesuatu sekiranya berlaku apa-apa kecacatan ke atas barang buatannya atas dasar kepentingan umum (maslahah).


Prinsip Kepentingan Umum Dalam Keusahawanan Islam

Ironinya, Islam bersikap terbuka terhadap umatnya dalam melangsungkan aktiviti keusahawanan bagi tujuan memakmurkan alam ini. Atas keistimewaan yang diberikan ini, manusia perlu menunjukkan komitmen yang bersungguh-sungguh memanipulasikan segala sumber alam dan tenaga secara efisien untuk menjana sumber pengeluaran, dan mengembangkannya atau menjadi pelopor atau peneraju meneroka idea baru untuk kepentingan umum manusia. Namun begitu, setiap pendekatan, teknik, kaedah dan sebagainya dalam memajukan aktiviti tersebut perlu merujuk kepada panduan yang telah ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Sebagai contoh, dalam skop kerangka mu`amalah Islam, aktiviti keusahawanan yang merangkumi idea, inovasi, penerokaan sesuatu potensi perlu bertepatan dengan prinsip syara` dan tidak berkonfrantasi dengan falsafah maqasid syar`iyyah. Menurut Muhammad `Abd al-Mu`im al-Jamal dalam Mausu`ah al-Iqtisad al-Islami, dalam setiap bidang yang diusahakan yang merangkumi bidang perkhidmatan, perniagaan, ekonomi, pengurusan, kesenian, kebudayaan, akademik atau apa sahaja yang bidang yang sinonim dalam ruang lingkup keusahawanan ia perlu diimplemantasikan atas prinsip memelihara kemaslahatan umum dengan cara menunaikan hak-hak yang wajib ke atasnya. Inilah keadilan dan kedinamikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam yang bersikap menolak sebarang unsur kemudharatan yang boleh menjejaskan sistem tersebut dan menghalang sebarang bentuk penindasan serta kezaliman kepada manusia amnya. Perkara ini ditegaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:

Maksudnya: ”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (al-Nisa’:29)

Kerangka keusahawanan menurut worldview Islam bukan hanya berorientasi keuntungan material di dunia semata-mata namun ia merentasi alam fizikal yang tidak dapat dilihat dengan pancaindera manusia biasa iaitu alam akhirat. Atas kefahaman inilah konsep keuntungan (gain) dan kerugian (loss) perlu dilihat dari medium syariat dan bukan hanya berdasarkan pertimbangan rasional akal manusia semata-mata. Justeru itu, tanpa bimbingan daripada wahyu mengakibatkan manusia menjadi ta`sub dan terpesona kepada kehidupan dunia yang penuh dengan fitnah dan kepalsuan. Dampaknya, untuk mencapai cita-cita persaingan pengumpulan harta nagi tujuan kepentingan individu yang terbabit, manusia sanggup membelakang keperluan tanggungjawab agama, melakukan penindasan, kezaliman, amalan riba, gharar dan unsur-unsur negatif lain. Fazlur Rahman dalam bukunya Islam and Problem of Economic Justice menukilkan bahawa kemuncak kepada fenomena yang tidak sihat tersebut berlakulah satu penciptaan order masyarakat yang penuh dengan kebobrokan dan tidak bermoral yang jelas bertentangan dengan falsafah Islam.

Pada hakikatnya, Islam bukanlah berpendirian pasif terhadap konsep harta dan menghalang manusia menghampirinya. Secara prinsipnya, penjanaan harta itu sesuatu yang dituntut kerana ia mempunyai nilai dari aspek ekonomi yang menjadi keperluan asasi kepada setiap individu. Namun begitu, dalam memenuhi usaha tersebut ia perlu dilaksanakan dalam suasana order yang sihat dan progresif serta memenuhi konsep ”halalan toyyiba.” Atas keperluan inilah dalam memenuhi tuntutan fardhu kifayah, setiap usaha yang dilaksanakan dengan penuh komitmen dan dedikasi mengharapkan keredhaan dari Allah S.W.T. adalah dianggap sebagai ibadah serta diberikan ganjaran yang setimpal. Berdasarkan kepada ketentuan tersebut, Islam jelas menyeru manusia menggembelingkan daya usaha ke arah mencapai kualiti produktiviti. Dengan kata lain ia dapat difahami bahawa amal usaha ke arah mencapai hasanah dan menolak simptom fasad adalah dituntut kepada setiap individu. Menurut Ibrahim al-Thahawi dalam karyanya al-Iqtisad al-Islami dan `Abd al-Mun`im Khalaf dalam karangannya al-Madiyyah al-Islamiyyah wa `Abduha, mereka berpendapat bahawa atas kapasiti inilah setiap insan dipertanggungjawabkan di atas setiap perilaku yang dilakukan.

Setiap tindak tanduk usahawan perlu diharmonisasikan dengan memenuhi objektif dan hukum-hukum syariat yang bersifat tetap dan tidak berubah. Atas ketentuan inilah, dalam kerangka konseptual keusahawanan Islam, sebarang usaha yang akan atau telah dilaksanakan tidak boleh wujud unsur-unsur kemudharatan kepada pihak lain. Prinsip ini dikenali sebagai ”no injury principle” ataupun dalam legal maxim perundangan Islam iaitu لا ضرر ولا ضرار"”. Prinsip ini secara asasnya mengandungi konotasi bahawa tidak boleh melakukan kemudharatan terhadap orang lain dengan cara melakukan kemudharatan ke atasnya. Pematuhan kepada prinsip ini adalah bertujuan untuk menghalang sebarang tindakan atau gerak kerja yang dilakukan dicerakin dan dirumuskan mengikut keperluan hawa nafsu dan menyalahi kepentingan faedah umum manusia. `Abd al-Karim al-Zaydan dalam kitabnya Madkhal li Dirasah al-Syari`ah al-Islamiyyah menghuraikan bahawa Kepentingan umum adalah menjadi keutamaan dalam syaria`t Islam. Atas kepentingan inilah syari`at itu pada dasarnya adalah maslahah sama ada dalam bentuk mengelakkan kerosakan atau memberi faedah kemaslahatan. Hakikatnya, sesuatu objektif yang dilakukan perlu mengambilkira faedah yang optimum untuk kesejahteraan umat manusia di dunia dan akhirat.

Melihat kepada kepentingan inilah golongan sarjana intelektual Islam seperti Imam al-Shatibi bersikap empahasis dalam mengupas persoalan kepentingan umum dalam aktiviti perdagangan ataupun dalam istilah modennya sebagai keusahawanan. Penegasan ini dapat dilihat dalam tulisannya dalam al-Muwafaqat, beliau menjelaskan bahawa antara asas-asas pertimbangan yang perlu diambilkira oleh para peniaga atau pengusaha dalam menjalankan aktiviti perniagaan seperti berikut:
a- Apakah impak kemudharatan tersebut memberi kesan dan akibat yang negatif kepada kepentingan masyarakat umum atau kepada kelompok inidividu yang tertentu sahaja.?
b- Apakah elemen kemudharatan tersebut akan berlaku atau barangkali peratusan yang akan berlaku tersebut terlalu kecil, tidak penting, atau timbul keberangkalian bahawa ia berpotensi untuk menimbulkan kemudharatan yang besar.
c- Apakah kemudharatan yang ditimbulkan oleh pengusaha tersebut disengajakan atau ia merupakan sebahagian daripada polisi perniagaannya?.
d- Apakah wujud alternatif lain yang boleh diaplikasikan bagi mengelakkan elemen kemudharatan atau kemudharatan yang minimum berbanding dengan kaedah pendekatan yang dilaksanakan tersebut.

Berdasarkan sebahagian daripada asas-asas pertimbangan yang dipapar oleh Imam al-Shatibi dalam penulisannya, ia memberi satu gambaran bahawa para pengusaha perlu berhati-hati dalam menentukan polisi atau dasar dalam perniagaan yang bakal atau yang sedang diusahakan. Asas garis panduan ini adalah bertujuan supaya aktiviti perniagaan yang dijalankan tersebut tidak boleh menjejaskan kepentingan masyarakat umum. Sebagai contoh, pengusaha kosmetik mengeluarkan produk kecantikan yang mengandungi bahan kimia yang boleh menjejaskan kesihatan pengguna namun dalam masa yang sama berjaya mengaut keuntungan hasil jualan produk tersebut. Begitu juga dalam kes menyorok barang keperluan sehingga ia menimbulkan kesan seperti keresahan dalam kalangan pengguna dan menindas masyarakat. Dalam contoh yang lain, pengusaha menindas pekerjanya dengan menafikan upah dan hak-hak lain yang sepatut diterimanya. Sikap negatif ini dikupas dalam sebuah hadis Nabi Muhammad S.A.W. yang bermaksud:

”Siapa yang menjadi pekerja kami (sedang ia tidak beristeri), maka ia berhak mendapat isteri dan jika tiada pembantu maka hendaklah ia mendapat pembantu dan jika tiada tempat tinggal maka hendaklah ia memperolehi tempat tinggal. Abu Bakr R.A. berkata ”Aku diceritakan bahawa Nabi Muhammad S.A.W. bersabda: Sesiapa yang bertindak sebaliknya maka ia adalah pengkhianat atau pencuri.” (Abu Daud)

Dengan kata lain, kewajipan yang perlu ditegakkan ialah tidak bersikap individualistik sebaliknya mengutamakan kebajikan masyarakat umum. Secara tipikalnya, seseorang individu ditegah secara mutlak mengambil pendekatan menyakiti orang lain. Ironinya, seperti yang ditekankan oleh Chapra dalam The Economic System, Islam menuntut kepada manusia mengambil langkah positif menggembirakan orang lain atas prinsip memelihara kepentingan awam. Berasaskan kepada tuntutan ini, seseorang individu muslim bertanggungjawab sepenuhnya ke atas kesan yang timbul sama ada positif atau sebaliknya kesan daripada tindakannya. Sebagai contoh, seseorang usahawan yang mempunyai idea untuk mendirikan sesebuah kilang, dalam pelan perancangannya tersebut ia bukan sahaja perlu mengambilkira pulangan keuntungan yang bakal diperolehi tetapi juga perlu melihat kepada kesan-kesan sampingan yang lain seperti manfaat pernigaanya, peluang pekerjaan, faedah kepada masyarakat, pencemaran dan perkara-perkara penting yang lain. Impak tersebut perlu dianalisa merentasi sempadan kewilayahan, nasional, pekerjaan, ras etnik, sosial dan agama.

Berdasarkan kepada ketentuan ini, prinsip-prinsip yang diasaskan dalam konsep keusahawanan Islam perlu melihat kepada objektif keharmonian umum sejagat dan bukannya bersifat kepentingan individu. Oleh yang demikian, jika didapati wujudnya unsur-unsur yang boleh memberi kesan dan impak kepada kesejahteraan manusia sudah pastilah ia dianggap tertolak dari ajaran syara`. Pandangan ini dikemukakan oleh seorang sarjana perundangan Islam yang terkenal iaitu al-Imam Ibn al-Qayyim dalam karyanya tersohor iaitu I`lam al-Muwaqqi`in, beliau menjelaskan bahawa:


”Kepentingan umum manusia adalah berasaskan kepada hikmah dan kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat. Ia dikenali sebagai ketentuan perundangan Allah yang mengandungi keadilan dan rahmat di mana ia mengandungi maslahah dan hikmah. Justeru itu, setiap maslahah yang keluar dari landasan keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada tidak rahmat, dari maslahah kepada mafsadah dan dari hikmah kepada sia-sia maka ia tidak diiktiraf sebahagian dari syari`at meskipun diterjemahkan dengan pelbagai tafsiran, kerana syari`at hakikatnya adalah simbol keadilan Allah kepada hamba-hamba-Nya.”.

Kesimpulan

Tuntutan mengutamakan kepentingan manusia dalam aktiviti perdagangan atau keusahawanan adalah mempunyai objektif untuk memelihara kebajikan dan kesejahteraan manusia umum. Bertitik tolak daripada natijah murni tersebut, Islam secara mutlak menolak sebarang bentuk elemen kemudharatan yang boleh menjejaskan kesejahteraan dan keharmonian yang dikecapi oleh manusia sehingga menimbulkan implikasi yang negatif terhadap institusi masyarakat. Namun begitu, secara realistiknya dalam dunia keusahawanan pada hari ini yang sedang berhadapan dengan era langit terbuka dan pelbagai rintangan dan cabaran yang dihadapi oleh golongan usahawan barangkali agak sukar untuk menghazafkan secara total elemen kemudharatan dalam amalan perniagaan yang diusahakan. Agak sukar bagi golongan usahawan dalam dunia moden kini untuk mempastikan tidak akan berlaku elemen kemudharatan terhadap pengguna dan masyarakat amnya. Contohnya, kenaikan harga barang sudah tentulah akan memberi kesan menjejaskan sebahagian kelompok masyarakat. Meskipun begitu, apa yang menjadi garis panduan kepada golongan usahawan pada hari ini ialah segala dasar dan perancangan yang dijalankan dalam aktiviti perniagaan mereka perlulah diimbangi dengan nilai keadilan dan kesederhanaan yang berfungsi sebagai neraca pengimbang kebaikan kesejahteraan masyarakat umum. Hakikatnya, citra keusahawanan yang diprojekkan oleh Islam adalah berasaskan pertimbangan mengoptimumkan kepentingan umum masyarakat dan dalam masa yang sama ia menuntut kepada pengusaha meminimumkan unsur kemudharatan yang boleh membuka ruang kefasadan kepada umat manusia. Dengan rumusan tersebut, dapatlah difahami bahawa dominasi prinsip kepentingan umum dalam amalan keusahawanan merupakan satu tuntutan yang diapresiasikan oleh syara`. Secara tidak langsung nilai tersebut dapat memandu para usahawan untuk membangunkan alam ini sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah S.W.T dan juga menepati konsep kecemerlangan (al-falah) yang meliputi kejayaan yang hakiki di dunia dan akhirat.

Islam dan Keusahawanan

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Bertemu lagi dalam ruangan penulisan. Kepada pembaca budiman, agaknya sudah lama saya tidak menghiasi blog ini dengan santapan ilmiah. Pada kali ini perbincangan saya memfokuskan dimensi keusahawan dari kaca mata Islam. Semoga mendapat manfaat dan semoga usaha ini diniali oleh Allah S.W.T.

Usahawan

Islam sebagai petunjuk yang hakiki kepada seluruh kehidupan manusia sudah pasti secara tipikalnya tidak mengabaikan setiap aspek komponen keperluan insan. Begitu juga dalam ruang lingkup keusahawanan, secara prinsipnya ia digarap melalui asas-asas Islam yang banyak diperincikan dalam disiplin pengurusan Islam. Menerusi konsep pandang semesta Islam, kerangka asas keusahawanan yang merangkumi konseptual, teoritikal, ciri-ciri, metodologi dan teknik-teknik yang diaplikasi perlu selari dan mematuhi prinsip-prinsip Islam yang telah ditentukan oleh dalil wahyu. Selagi mana teori-teori dan konsep-konsep yang diperkenalkan oleh manusia tidak berkonfrantasi dengan falsafah syara` maka ianya boleh diterima pakai oleh golongan usahawan.

Oleh yang demikian dapatlah difahami bahawa sistem yang mendasari disiplin ilmu keusahawanan perlu dibangun berdasarkan kepada prinsip-prinsip syara` yang bertindak sebagai asas panduan atau batasan tingkah laku manusia dalam berinteraksi. Perhubungan interaksi yang dimaksudkan tersebut merangkumi hubungan yang bersifat individu atau yang berskala umum iaitu hubungan kemasyarakatan. Justeru itu, jelaslah bahawa dalam sistem keusahawanan prinsip-prinsipnya adalah berasaskan kepada pertimbangan wahyu yang berfungsi sebagai kodifikasi hukum untuk dipatuhi oleh manusia dalam setiap urusan transaksinya. Berdasarkan kepada penjelasan ini, ia bukanlah bermaksud bahawa syara` bersifat rigid dan eksklusif sehingga menutup ruang untuk berkompromi dengan penyertaan manusia dalam memahami ketentuan hukum. Sebaliknya, idea-idea pemikiran manusia masih lagi berperanan penting dalam disiplin keusahawanan Islam sebagai kesepaduan di antara hukum tabi`e dan hukum syari`e. Hakikatnya, harmonisasi di antara pemikiran manusia dan prinsip hukum telah membuktikan bahawa ajaran Islam bersikap toleransi dan dinamis yang bersesuaian dengan fitrah manusia.

Sehubungan dengan itu, Islam bersikap optimis terhadap penganutnya untuk menggerakkan setiap aktiviti keusahawanan bagi memajukan diri dan masyarakat umumnya. Melalui penjanaan aktiviti tersebut, manusia dapat melangsungkan peradaban dalam suasana yang cukup sempurna atas fungsinya sebagai khalifatulard. Bagi mencapai objektif murni tersebut, Islam mempunyai mekanisme-mekanisme tertentu dalam menyediakan satu gagasan yang adil dan telus untuk menyelesai dan merungkai permasalahan mua`malah yang dihadapi oleh seluruh manusia. Atas premis yang mengisyaratkan bahawa Islam bersifat universal yang berorientasikan order tauhid rabbani, memberi mafhum yang jelas bahawa ajarannya mengutamakan konsep kesepaduan, kesatuan dan ketaatan yang mutlak kepada PenciptaNya yang Agung. Secara eksplisitnya, konseptual tauhid yang dimanifestasikan dalam ruang lingkup kehidupan insan akan menyerlahkan nilai-nilai positif seperti konsep kesatuan ummah yang bertunjangkan kasih sayang, persaudaraan dan persamaan sosial tanpa membezakan semangat bangsa, wilayah, status sosial dan sebagainya. Berasaskan pegangan kukuh kepada kepercayaan akidah ini, ia dapat membantu menyediakan satu platform pembentukan sistem nilai dan institusi sosial sebagai asas untuk membentuk dan merealisasikan sebuah insitusi masyarakat yang berakauntabiliti. Berdasarkan kepada asas inilah ia dapat menyediakan satu suasana yang harmoni dalam masyarakat untuk menjalani kehidupan yang ideal di atas muka bumi ini.[1]

Jika diamati dalam sesebuah masyarakat yang berpegang kukuh kepada norma-norma keimanan dan akhlak yang luhur, mereka bebas dari cara hidup yang tidak sihat seperti penyelewengan, pengurusan yang tidak cekap, penyalahgunaan kuasa, mengutamakan kepentingan diri, rasuah, menipu, tidak amanah, masalah sosial, hasad dengki dan sebagainya. Ini kerana, asas kesedaran tersebut adalah bersumberkan petunjuk daripada Allah S.W.T. Keyakinan dan kepercayaan yang mutlak terhadap ketentuan tersebut akan memprojekkan bahawa semua elemen kebaikan adalah intisari kepada ajaran Islam dan semua elemen kejahatan yang mendorong kepada kerosakan dan kemusnahan adalah terkeluar dari prinsip kemurnian Islam. Allah S.W.T. berfirman:

Maksudnya: ”Allah berfirman: "Turunlah kamu berdua dari syurga bersama-sama, sebahagian kamu menjadi musuh bagi sebahagian yang lain. Maka jika datang kepadamu petunjuk daripada-Ku, lalu barangsiapa yang mengikut petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barangsiapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta".
(Taha:123-124)

Berbeza pula dengan manusia yang diikat dengan perundangan manusia semata-mata, mereka bimbang untuk melakukan sebarang bentuk kesalahan kerana dikhuatiri boleh dikenakan tidakan. Namun begitu, apabila merasakan dirinya terlepas dari kawalan undang-undang, individu tersebut bebas untuk melakukan sesuatu tindakan meskipun ia menyalahi peruntukan undang-undang. Keadaan ini berlaku disebabkan tahap kesedaran manusia yang diikat dengan keyakinan terhadap manusia adalah bersifat sementara dan boleh berlaku perubahan serta tidak mempunyai kuasa untuk menundukkan jiwa manusia. Menurut Sayyid al-Qutb,[2] satu ketika negara Amerika Syarikat pernah mengeluarkan satu polisi untuk kebaikan rakyatnya iaitu mengharamkan minuman keras kerana telah diketahui kesannya dari sudut saintifik dan sosial. Pelbagai usaha telah dilaksanakan melalui media massa dan agensi kerajaan untuk menjelaskan kemudharatan arak dan telah ditaksirkan kerajaan Amerika telah menghabiskan berbuluh bilion untuk tujuan tersebut. Namun, polisi tersebut tidak berjaya memberi kesan kepada rakyatnya bahkan dalam tempoh penguatkuasaan undang-undang tersebut ramai pesalah yang telah ditahan dan dijatuhkan hukuman bunuh. Pada kemuncaknya menjelang tahun 1933, penguatkuasaan undang tersebut ditarik balik sepenuhnya oleh kerajaan Amerika kerana gagal memberi impak yang positif malah ia gagal untuk membendung gejala ketagihan arak dalam kalangan masyarakat. Ternyatalah undang-undang tajaan manusiawi gagal untuk menyelesaikan masalah kejiwaan yang dihadapi oleh manusia. Sebaliknya, bagi manusia yang beriman pula mereka sentiasa berwaspada dan bersikap apologetik terhadap kesalahan yang dilakukan kerana takut pada siksaan pedih yang bakal diterima pada hari pembalasan kelak.

Ironinya, Islam bersikap terbuka terhadap umatnya dalam melangsungkan aktiviti keusahawanan bagi tujuan memakmurkan alam ini. Atas ruang yang diberikan ini, manusia perlu menunjukkan komitmen yang bersungguh-sungguh memanipulasikan segala sumber alam dan tenaga secara efisien untuk menjana sumber pengeluaran, dan mengembangkannya atau menjadi pelopor atau peneraju meneroka idea baru untuk kepentingan umum manusia. Namun begitu, setiap pendekatan, teknik, kaedah dan sebagainya dalam memajukan aktiviti tersebut perlu merujuk kepada panduan yang telah ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Sebagai contoh, dalam skop kerangka mu`alamah Islam, aktiviti keusahawanan yang merangkumi idea, inovasi, penerokaan sesuatu potensi perlu bertepatan dengan prinsip syara` dan tidak berlawanan dengan falsafah maqasid syar`iyyah. Begitu juga dalam setiap bidang yang diusahakan yang merangkumi bidang perkhidmatan, perniagaan, ekonomi, pengurusan, kesenian, kebudayaan, akademik dan sebagainya perlu diimplemantasikan atas prinsip memelihara kemaslahatan umum[3] dengan cara menunaikan hak-hak yang wajib ke atasnya. Inilah keadilan dan kedinamikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam sentiasa menolak sebarang unsur kemudharatan yang boleh menjejaskan sistem tersebut dan menghalang sebarang bentuk penindasan serta kezaliman kepada manusia amnya. Perkara ini ditegaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:

Maksudnya: ”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (al(al-Nisa’:29)

[1] M.Umer Chapra (1990) Ke Arah Sistem Kewangan Yang Adil, (terj.) Ismail bin Omar, h: 10-11.
[2] Sayyid al-Qutb (1986) Fi Zilal al-Quran, jil.5, h: 72.
[3] Muhammad `Abd al-Mu`im al-Jamal (Dr.) (1980) Mausu`ah al-Iqtisad al-Islami, h: 14.