Islam dan Hedonisme

Tanggapan Islam Terhadap Budaya Hedonisme

Jika disingkap sejarah silam pada setiap zaman dan tempat tidak pernah sunyi para Nabi dan Rasul memberi nasihat kepada umat mereka masing-masing tentang kepentingan akhlak dalam kehidupan manusia (Mustafa Kamal Alias, 2001). Lantaran itu, pada zaman Nabi Muhammad S.A.W persoalan akhlak masih lagi merupakan sebahagian daripada tema utama dalam ajaran yang murni tersebut. Sebagai contoh, pada saat kelahiran agama Islam di muka bumi Arab, masyarakat Arab Jahiliah pada masa tersebut berada dalam jurang kesesatan yang dalam di samping mengamalkan tingkah laku di luar batasan norma luhur manusia. Oleh yang demikian, citra hati budi bangsa Arab Jahiliah banyak disentuh oleh al-Quran supaya ia menjadi pengajaran kepada asas pembentukan peradaban insan.


Kini pada zaman moden, dunia Islam menghadapi pelbagai cabaran yang boleh menghancurkan nilai-nilai rohaniah yang terdapat dalam ajarannya. Tanpa benteng aqidah yang konkrit dan akhlak sebagai pendinding nescaya umat Islam tidak mampu menghadapi serangan musuh dari pelbagai sudut. Pelbagai manifestasi serangan musuh Islam boleh dilihat dengan lahirnya ideologi-ideologi dan aliran falsafah yang berselindung di bawah modernisme termasuklah doktrin hedonistik (Wan Muhammad Ali, 2000). Penghakisan nilai-nilai akidah yang murni tersebut akan melahirkan kelompok skeptis.

Dalam membincangkan kerangka hedonisme, sudah pastilah unsur keseronokan dan kegembiraan merupakan intisari penting dalam aliran tersebut. Manusia dikatakan hidup bahagia apabila mereka mencapai klimaks keseronokan dan kegembiraan di tahap yang paling tinggi dan cuba mengelakkan elemen-elemen yang mendatangkan kesedihan dan kesukaran. Bagi mencapai objektif tersebut, dalam keadaaan tertentu manusia perlu bersikap pesimistik dan negatif. Sama ada manusia perlu bersikap positif atau negatif tidak menjadi persoalan, apa yang penting ialah mencapai tahap keseronokan dalam hidup. Justeru itu, tidak menjadi kesalahan sekiranya sesuatu tindak tanduk yang dilakukan dapat membantu seseorang mencapai hasrat dan matlamatnya. Contohnya, di Barat masyarakatnya bebas melakukan penyimpangan seksual (homoseksual dan lesbian).

Islam tidak menghalang umatnya untuk mencapai kebahagian dalam hidup. Namun, kecenderungan yang berlebihan kepada kesenangan dan hiburan menjadikan menjadikan manusia alpa dan lalai dengan tipu daya dunia. Budaya sedemikian diibaratkan sebagai menggemukkan jasad tetapi mematikan ruh. Keseronokan yang dikecapi tersebut hanyalah bersifat sementara dan bukannya ketenangan yang hakiki. Sesungguhnya, budaya hedonisme jauh menyimpang dengan ajaran agama Islam yang kaya dengan nilai-nilai luhur yang terpuji. Apa yang jelas budaya tersebut bertentangan dengan akidah Islam kerana aliran tersebut bertuhankan nafsu. Tunjang iman adalah akidah tauhidnya. Allah adalah penghabisan dalam segala tujuan hidup setiap individu muslim (K.H Tarmizi Taher, 2003).
Sejarah telah membuktikan antara faktor kejatuhan kerajaan Abbasiah adalah berpunca dari sikap pemimpin dan rakyat yang mengutamakan kesenangan, kemewahan dan dibuai dengan pelbagai bentuk hiburan. Mereka gagal menumpukan perhatian kepada soal pembangunan insan dan negara dan akhirnya kelemahan tersebut dapat dikesan oleh musuh menyebabkan empayar yang terbilang tersebut jatuh di pihak lawan. Contoh yang dikemukakan tersebut membuktikan budaya hedonisme dipengaruhi oleh lintasan-lintasan nafsu yang mendorong kepada perlakuan yang negatif.

Islam telah memberi garis panduan yang jelas kepada penganutnya untuk mencapai kebahagiaan yang hakiki. Ajarannya bersifat sejagat dan sempurna dari lompang-lompang kecacatan. Keunikan yang ada pada ajaran tersebut ia bersifat fleksibel pada nilai-nilai yang relevan dengan realiti dan keperluan masyarakat. Akidahnya berasaskan kepada wahyu Ilahi yang berfungsi sebagai kerangka asas pembentukan peradaban manusia. Gagasan Islam bukanlah kompromi Barat dan Timur, bukanlah penyatuan pelbagai ideologi dan falsafah dunia (Dr. Abdullah Yusuf Azam, 1996) sebaliknya Islam merupakan cerminan kepada peradaban manusia yang hakiki.

Oleh yang demikian, petunjuk dan garis panduan yang telah ditetapkan oleh Islam perlu dijadikan pedoman dan sempadan untuk dipatuhi oleh manusia. Sesungguhnya Iblis dan Syaitan sentiasa mencari jalan untuk menyesatkan manusia. Gambaran ini jelas terungkap dalam Kitab Suci al-Quran al-Karim. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia dan hiburan yang melalaikan; dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang yang bertakwa. Oleh itu, tidakah kamu mahu berfikir”
(al-An`am: 32)

Dalam surah yang lain Allah memberi peringatan kepada manusia tentang kecenderungan manusia kepada perkara-perkara yang tidak menguntungkan dan merugikan. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Sedarlah wahai orang yang lalai. (Sebenarnya kamu tidak ingatkan kesudahan kamu) bahkan kamu sentiasa mencintai (kesenangan dan kemewahan dunia) yang cepat habisnya. Dan kamu tidak menghiraukan (bekalan untuk) hari akhirat (yang kekal abadi kehidupannya). ”
(al-Qiyamah:20-21)

(Abu Rushd)

Sejarah Tokoh Kesarjanaan Islam (al-Biruni)

Abu Raihan Al-Biruni Pakar Ilmu Fizik yang Agung

Namanya tidak asing lagi di pentas ilmu sains pada abad pertengahan. Dunia sains mengenalnya sebagai salah seorang putera Islam terbaik dalam bidang falsafah, astronomi, kedoktoran, dan fizik. Wawasan dan pengetahuannya yang demikian luas, meletakkan dirinya sebagai pakar dan ilmuwan Muslim tersohor pada awal abad pertengahan. Ilmuwan tersebut tidak lain adalah Al-Biruni.

Nama penuhnya Abu Raihan Muhammad ibn Ahmad Al-Biruni, dilahirkan pada bulan September tahun 973 M, di perkampungan Khawarizm, Turkmenistan. Ia kemudian lebih dikenali dengan nama Al-Biruni. "Al-Biruni" yang bermaksud 'asing', adalah dinisbahkan kepada wilayah tempat tanah kelahirannya, iaitu Turkmenistan. Pada masa itu, kawasan ini sememangnya dikhaskan untuk penempatan orang-orang asing. Dibesarkan dalam keluarga yang taat beragama, Al-Biruni menghabiskan usia mudanya dalam persekitaran masyarakat yang mencintai ilmu pengetahuan.

Walaupun tidak banyak catatan sejarah yang mengisahkan latar belakang pendidikannya, namun beberapa sumber menyebutkan bahawa ilmuwan ulung ini memperoleh pendidikan daripada beberapa ulama kenamaan pada zamannya, antara lain Syeikh Abdus Shamad. Dalam bidang kedoktoran, ia belajar dengan Syeikh Abul Wafa' Al-Buzayani, serta kepada Syeikh Abu Nasr Mansur bin Ali bin Iraqi dalam bidang matematik dan astronomi. Tidak hairan apabila ulama menulis ini terkenal sebagai seorang ahli dalam pelbagai bidang ilmu semenjak usia muda.

Sebagai ilmuwan ulung, Al-Biruni tidak pernah berhenti menerokai dan mendalami bidang ilmu, termasuk dalam setiap pengembaraanya ke beberapa negeri, seperti ke Iran dan India. Jamil Ahmed dalam buku Seratus Tokoh Muslim mengungkapkan, antara pengembaraan yang paling menarik tokoh ini adalah semasa di wilayah Jurjan, dekat Laut Kaspia (Asia Tengah), serta wilayah India. Penjelajahan itu sebenarnya tidak disengajakan. Alkisah, setelah beberapa lama menetap di Jurjan, Al-Biruni memutuskan untuk kembali ke kampung halamannya. Namun tidak disangkanya, tanah kelahirannya dilanda oleh konflik antara etnik. Keadaan ini dimanfaatkan oleh Sultan Mahmoud Al-Gezna, yang melakukan penaklukan ke wilayah Jurjan. Penaklukan ini menyebabkan Al-Biruni dipilih oleh Sultan Mahmoud sebagai 'kumpulan pemikir' yang kemudiannya dibawa menyertai ekspedisi ketenteraan ke India. Di sana beliau banyak melahirkan karya dan tulisan, sama ada dalam bentuk buku mahupun artikel ilmiah yang disampaikannya dalam perjumpaan. Selain menghasilkan karya, penjelajahan bersama Sultan ini juga menjadikan kawasan India sebelah timur sebagai kawasan baru untuk menyebarkan dakwah Islamiah.

Sepanjang pengembaraannya di India, Al-Biruni memanfaatkan masa terluang melakukan kajian berkaitan adat istiadat dan budaya masyarakat tempatan. Berasaskan kajiannya inilah beberapa karya agungnya lahir. Bukan itu sahaja, Al-Biruni jugalah orang yang pertama memperkenalkan permainan catur 'ala' India ke negara-negara Islam, serta menjelaskan permasalahan trigonometri yang lebih mendalam dalam karyanya, Tahqiq Al-Hind. Kecerdikan Al-Biruni merangsang dirinya mendalami ilmu astronomi. Beliau misalnya turut menjelaskan tentang kemungkinan pergerakan bumi mengitari matahari. Malangnya, buku beliau yang mengupas perkara ini hilang. Namun ia berpendapat, sebagaimana pernah ia sampaikan dalam suratnya kepada Ibnu Sina, bahawa pergerakan eliptis adalah lebih memungkinkan daripada gerak melingkar yang dilakukan lanet.

Al-Biruni konsisten mempertahankan pendapatnya tersebut, dan ternyata pada kemudian harinya pendapat ini terbukti kebenarannya sebagaimana yang dibuktikan oleh ilmu astronomi moden. Sebagai seorang yang gemarkan membaca pelbagai bidang ilmu, kepakaran Al-Biruni tidak hanya dalam bidang ilmu sains. Beliau juga mahir dalam ilmu falsafah. Kerana itu, ia dikenali sebagai salah seorang ahli falsafah Islam yang amat berpengaruh. Pemikiran falsafah Al-Biruni banyak dipengaruhi oleh pemikiran falsafah Al-Farabi, Al-Kindi, dan Al-Mas'udi (meninggal 956 M). Hidup sezaman dengan ahli falsafah dan pakar ilmu perubatan, Ibnu Sina, Al-Biruni banyak berdialog dengan Ibnu Sina, sama ada secara langsung mahupun melalui surat menyurat. Keduanya kerap juga bermuzakarah berkaitan pemikiran falsafah, misalnya tidak bersetuju dengan aliran pemikiran paripatetik yang dianuti Ibnu Sina dalam banyak aspek. Al-Biruni memperlihatkan kecenderungan tidak menerima bulat-bulat falsafah pemikiran Aristoteles dan berfikir secara kritikal terhadap beberapa hal dalam teori fizik paripatetik, seperti berkaitan dengan masalah gerak dan tempat. Ini kerana semua yang dilakukannya itu selalunya berlandaskan pada prinsip-prinsip Islam, serta meletakkan sains sebagai alat untuk menyingkap rahsia alam.

Hasil kajian dan penelitiannya akhirnya adalah untuk mengakui akan wujudnya Allah sebagai maha pencipta. Menurut Al-Biruni jika seorang ilmuwan ingin membezakan kebenaran dan kepalsuan, dia perlu menyelidiki dan mempelajari alam. Dalam bukunya Al-Jamahir, Al-Biruni juga menegaskan, "Penglihatan adalah penghubung apa yang kita lihat dengan tanda-tanda kebijaksanaan Allah dalam ciptaan-Nya. Daripada penciptaan alam tersebut kita akan menemukan kewujudan Yang Maha Pencipta". Pandangan Al-Biruni ini tentu berbeza sekali dengan pandangan saintis Barat pada zaman moden ini yang mengenepikan sains daripada agama. Pandangan mereka tentang alam seolah-olah menafikan keberadaan Allah sebagai pencipta.

Kejayaan Al-Biruni dalam bidang sains dan ilmu pengetahuan ini turut mendapat pujian ilmuwan Barat. Max Mayerhof misalnya menyatakan, "Abu Raihan Muhammad ibn Al-Biruni digelar sebagai ahli kedoktoran, astronomi, matematik, ilmu fizik, geografi , dan sejarah. Dia mungkin sosok paling menonjol dan peneraju zaman keemasan ilmu pengetahuan Islam." Pengakuan yang sama juga dinyatakan oleh ahli sejarah asal India, Si JN Sircar. Beliau menulis "Hanya sedikit yang memahami fizik dan matematik. Di antara yang sedikit itu yang terbesar di Asia adalah Al-Biruni, sekaligus ahli falsafah dan ilmuwan. Ia pakar dalam kedua bidang tersebut." Tokoh dan ilmuwan ulung ini akhirnya menghadap Ilahi Rabbi pada 1048 M, semasa berusia 75 tahun.

unsur-unsur larangan dalam perniagaan

Bentuk perniagaan yang dilarang dalam Islam

Umumnya, larangan dan tegahan dalam perniagaan adalah berasaskan kepada perundangan Ilahi. Sumber rujukan utama iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Menyentuh tentang bidang perniagaan, Islam mengharamkan sebarang aktiviti perniagaan yang mempunyai unsur riba (Muhammad Mustafa Syalabi, 1986: 115-116). Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:


“Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul
melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk syaitan, dengan terhoyong hayang kerana sentuhan (syaitan yang merasuk itu). Yang demikian ialah disebabkan meeka mengatakan : “bahawa sesungguhnya berjualbeli itu hanya seperti riba” pada hal Allah telah menghalalkan berjualbeli dan mengharamkan riba.”
(Al-Baqarah:275)

Larangan tentang riba juga disentuh dalam sebuah hadis daripada Abu Hurairah, Nabi S.A.W. yang bermaksud:
“Pada malam mi`raj saya telah bertemu dengan orang yang perutnya besar seperti rumah yang boleh dilihat ular berada di dalamnya, lalu saya bertanya Jibril, siapakah mereka itu? Jibril menjawab bahawa mereka itu adalah orang-orang yang memakan riba.”

Begitu juga dengan amalan rasuah, perbuatan tersebut jelas dilarang oleh Islam. Pengharaman rasuah ini adalah berasaskan kepada kepentingan umum kerana perkara tersebut boleh merosakkan hubungan dalam institusi masyarakat. Dalil pengharaman ini berdasarkan kepada firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, pada hal kamu mengetahui (salahnya).
(Al-Baqarah:188)

Islam juga menegah daripada berurusan dengan orang-orang yang tidak mempunyai kelayakan untuk mengurus. Sebagai contoh, transaksi yang melibatkan kanak-kanak di bawah umur (belum sempurna akal) dan orang gila. Tegahan ini dibuat disebabkan untuk mengelakkan daripada berlaku pengaruh tidak wajar atau memberi ruang kepada sebelah pihak untuk memanipulasi terhadap golongan tersebut. Dalam hal ini Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:


“Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta (mereka yang ada dalam jagaan) kamu, (harta) yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian daripada pendapatan hartanya (yang kamu perniagakan), dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.”
(Al-Nisa’:5)

Justeru itu, Islam sebagai agama yang lengkap telah memberi garis panduan yang jelas kepada manusia untuk mencapai hasanah di dunia dan akhirat. Menyentuh tentang konsep keusahawanan, ruang lingkup tersebut telahpun dijelaskan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Konsep keusahawanan menurut perspektif Islam merupakan satu sistem yang unik dan dinamik disebabkan objektif keutamaannya adalah untuk mencapai keredhaan Allah dan memberi keadilan kepada semua pihak. Oleh yang demikian, tidak timbullah unsur-unsur yang memberi ruang kepada manusia untuk melakukan penindasan dan ketidakadilan sesama manusia dalam sebarang bentuk perniagaan atau perkhidmatan yang ditawarkan. Di samping itu, setiap individu muslim mempercayai bahawa setiap amalan yang dilakukan akan dinilai sebagai ibadah.

Usahawan Cemerlang

Pendahuluan

Islam bersikap positif terhadap aktiviti keusahawanan. Buktinya dapat dilihat daripada pemahaman sebuah hadis Nabi S.A.W. yang bermaksud “Usaha yang baik itu ialah pekerjaan yang dilakukan sendiri oleh orang itu”. Agama Islam memberi ruang yang luas kepada manusia untuk merangsang daya kreativiti bagi membangunkan peradaban insan. Dalam bidang muamalah contohnya, untuk memastikan sistem keusahawanan yang akan diuruskan oleh manusia tidak terdedah daripada sifat ketempangan yang boleh memudharatkan kepentingan umum manusia, Islam telah merangka satu garis panduan yang jelas berdasarkan petunjuk daripada al-Quran dan al-Sunnah. Keistimewaan yang terpancar dalam sistem keusahawanan yang berorintasikan muamalah Islam kerana ia disuburkan dengan nilai-nilai teologi yang menjadi teras kepada model pembangunan keusahawanan yang bersifat holistik. Manifestasi keunikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam dapat dilihat daripada amalan keusahawanan yang telah dipraktikkan oleh Nabi Muhammad S.A.W. Amalan tersebut dikodifikasikan sebagai satu peraturan muamalah dan digunapakai oleh generasi Islam selepasnya. Ramai dalam kalangan sahabat besar Nabi Muhammad S.A.W melibatkan diri dunia usahawan dan telah berjaya seperti Sayyidina Abu Bakar, Abdul Rahman bin Auf dan sebagainya wajar dijadikan model yang baik untuk dicontohi oleh golongan usahawan pada hari ini.

Apabila manusia membelakangkan faktor kegamaan, golongan tersebut akan bertindak bertuhankan hawa nafsu dalam mengejar kepentingan material sehingga menghalalkan apa sahaja cara untuk memenuhi segala impian meskipun bertentangan dengan prinsip agama dan norma masyarakat. Klimaknya berlakulah penyelewengan, rasuah, spekulasi yang bertentangan dengan nilai-nilai luhur manusia, penipuan, penindasan dan perlakuan negatif yang lain sehingga boleh merosakkan sistem sosio ekonomi masyarakat. Hal yang demikian disebabkan doktrin keusahawanan dikatakan sebagai “akta kekreatifan manusia” menuntut usahawan untuk mencipta dan meneroka sesuatu nilai daripada yang tiada. Justeru itu, ia perlu diimbangi dengan asas keagamaan yang berfungsi sebagai kuasa neutral untuk mengawal tingkah laku manusia daripada melakukan kezaliman dan pencerobohan sesama manusia.

Berdasarkan world view Islam, usahawan yang berjaya ialah individu yang cemerlang dalam setiap lapangan yang diusahakannya dan mengamalkan sepenuhnya nilai-nilai agama serta dapat menyumbangkan keuntungan yang diperolehinya untuk kepentingan agama dan masyarakat amnya. Keuntungan material semata-mata bukanlah dianggap indicator untuk menunjukkan kejayaan seseorang usahawan. Sebaliknya, kejayaan yang ingin dikecapi bukan sahaja di dunia bahkan berkesinambungan dengan alam akhirat. Kunci utama yang perlu dijadikan objektif ialah mendapat keredhaaan daripada Allah S.W.T . Apabila objektif ini diletakkan sebagai ultimate goals dalam diri usahawan sudah tentulah individu tersebut akan menginsafi bahawa kebahagian dan kejayaan hakiki yang ingin dikecapi oleh manusia ialah mendapat hasanah di dunia dan akhirat. Mementingkan keuntungan di dunia semata-mata mengakibatkan manusia alpa seolah-olah kehidupan yang abadi ini hanya dinikmati di dunia semata-mata.


Konsep Usahawan Berjaya Menurut Islam

Secara konseptualnya, usahawan berjaya boleh ditakrifkan sebagai individu yang cemerlang dalam aktiviti keusahawanan dan komited terhadap perintah agama atas kapasitinya sebagai seorang muslim, mukmin dan muhsin. Dalam Islam, ketentuan untuk mencapai kejayaan ini dikenali sebagai konsep al-Falah. Dengan kata lain, konsep ini dapat difahami sebagai pencapaian cemerlang yang mencakupi keseluruhan aspek kehidupan manusia dari aspek kerohanian, kebendaan, moral dan sebagainya untuk mencapai kejayaan di dunia dan akhirat. Kehidupan yang baik dan sejahtera serta sentiasa mendapat keberkatan dari Allah S.W.T. Sebagaimana firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagian) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan habuanmu dari (kenikmatan) di dunia.”
(Al-Qasas: 77).

Melalui konsep ini, golongan usahawan akan lebih cenderung untuk berusaha secara konsisten melaksanakan tugasnya sebagai khalifah al-Ard untuk melakukan kebaikan kepada manusia demi mencari keredhaan yang hakiki. Semangat al-Falah yang dihayati oleh usahawan muslim akan mendorong mereka mengoptimumkan segala sumber-sumber yang dianugerahkan oleh Allah S.W.T untuk kemaslahatan umat manusia sejagat.

Usahawan muslim perlu memastikan mereka menjauhkan diri daripada terlibat dengan sebarang bentuk penyelewengan dan unsur-unsur yang boleh mencemarkan keharmonian sistem keusahawanan Islam. Harta yang diperolehi melalui aktiviti perekonomian bukan bersifat pemilikan yang mutlak, sebaliknya manusia hanyalah sebagai pemegang amanah yang menguruskan sumber tersebut. Usahawan berjaya juga perlu mengambilkira faktor pembangunan insan dalam lapangan kerja yang diusahakannya. Contohnya, melazimkan sembahyang berjamaah dalam kalangan pekerjanya, membudayakan penghayatan ilmu dalam kalangan stafnya, bersifat terbuka dan bertoleransi terhadap kritikan yang membina, menunaikan tanggungjawab sosiak kepada masyarakat luar dan menekankan nilai-nilai murni dalam organisasinya. Usahawan yang mempraktikkan nilai-nilai tersebut akan mendapat ganjaran yang besar kelak. Sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:
“Peniaga yang bersifat benar bersama dengan para anbiya’, siddiqin dan para syuhada’.” (al-Thirmizi)

(Abu Rushd)

kelestarian alam sekitar menurut Islam

Pengurusan alam sekitar dalam Islam

Manusia merupakan makhluk ciptaan Allah yang teristimewa berbanding dengan makhluk ciptaan lain. Sebagai khalifah Allah, manusia bertanggungjawab memakmurkan alam kurniaan Allah dengan sebaik-baiknya melalui interaksi yang positif. Perhubungan manusia bukan hanya terbatas dengan Pencipta dan sesama manusia sahaja tetapi merangkumi perhubungan dengan alam. Oleh yang demikian, alam sekitar merupakan sebahagian daripada elemen-elemen yang penting yang perlu dipelihara oleh manusia sebagai satu khazanah yang amat berharga. Kemusnahan alam hijau anugerah Allah adalah disebabkan oleh kerakusan manusia mengekploitasi hasil alam melampaui batas. Implikasinya menyebabkan pelbagai fenomena alam berlaku antaranya, pemanasan global, tanah runtuh, banjir kilat dan pelbagai lagi yang mengganggu ketidaksabilan eko sistem. Justeru itu, pengurusan alam sekitar yang efektif dan konsisten sangat diperlukan bagi memastikan alam anugerah Allah tidak dimusnahkan oleh manusia yang tidak bertanggungjawab. Bahkan ia sangat bertepatan dengan falsafah syariat yang bersifat universal. Bersandarkan kepada sebuah hadis Rasulullah S.A.W yang bermaksud, “Dunia ini hijau dan cantik, dan Tuhan telah melantik kamu sebagai pengurusnya. Dia melihat apa yang kamu lakukan.” Hadis riwayat Muslim.

Keharmonian dan kesejahteraan yang dikecapi oleh manusia antaranya adalah disebabkan perhubungan murni antara manusia dan alam. Boleh dikatakan hampir sebahagian besar fenomena alam yang berlaku berpunca dari tingkah laku manusia. Masalah ini telahpun dijelaskan oleh al-Quran, Allah S.W.T berfirman bermaksud: “Telah kelihatan kerosakan di darat dan di laut disebabkan perbuatan tangan manusia, kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian daripada perbuatan buruk yang mereka telah lakukan supaya mereka kembali insaf.” (Rum:41). Berdasarkan ayat tersebut jelaslah menunjukkan sikap manusia yang tidak menghormati, melakukan pencerobohan terhadap alam sekitar dengan cara berlebih-lebihan menyebabkan berlakunya kemusnahan alam. Oleh yang demikian, jelaslah Allah sebagai arkitek kepada penciptaan manusia lebih mengetahui sifat-sifat negatif yang ada dalam diri manusia dan memberi amaran kepada manusia melakukan pencerobohan tersebut agar kembali insaf dan bertaubat.
Realitinya di Malaysia, isu alam sekitar merupakan isu yang hangat diperbincangkan. Permasalahan alam sekitar seperti pengurusan sumber tanah sering mendapat perhatian masyarakat. Sebagai rakyat Malaysia, kita amat bersyukur isu berkenaan alam sekitar sering menarik perhatian para pemimpin yang sentiasa peka dan perihatin terhadap isu global yang berlaku. Terkini kita dikejutkan dengan isu pencerobohan alam sekitar yang berlaku di kawasan Taman Pertanian Malaysia Bukit Cahaya Seri Alam. Kenyataan yang dikeluarkan oleh Perdana Menteri Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi semasa membuat tinjauan di kawasan tersebut menjelaskan bahawa pembangunan di sekeliling kawasan itu tidak terkawal dengan pokok ditebang sewenang-wenangnya dan bukit ditarah sesuka hati. Berikutan dengan masalah yang berlaku Perdana Menteri membuat empat keputusan drastik bagi memastikan tidak berlaku pencerobohan kepada alam sekitar. Antaranya semua undang-undang dan peraturan berkaitan alam sekitar dikuatkuasakan sepenuhnya dengan serta-merta. Penguatkuasaan diketatkan dan pihak berkuasa jangan teragak-agak untuk mengambil tindakan terhadap mereka yang didapati melanggar undang-undang tersebut. Oleh yang demikian keperluan untuk mengkaji semula peruntukan undang-undang berkaitan alam sekitar perlu dilaksanakan. Ini kerana, peruntukan undang-undang yang digunapakai pada hari ini perlu relevan dengan realiti dan keperluan semasa masyarakat.

Perkembangan yang berlaku ini memberi implikasi yang positif terhadap pihak yang bertanggungjawab menguruskan alam sekitar. Komitmen yang bersungguh-sungguh ditunjukkan oleh para pemimpin negara dalam menangani isu alam sekitar amatlah diharapkan dan sangat dihargai. Di samping itu, pembangunan insan dan pembangunan sains dan teknologi perlu berteraskan kepada norma-norma agama yang murni. Secara tidak langsung manusia akan lebih bertanggungjawab membangunkan alam secara terancang dan sistematik demi kebaikan dan kelangsungan generasi pada masa akan datang. Salah satu mekanisme untuk mengukuhkan pengurusan alam sekitar adalah melalui kerjasama dan penyelarasan yang bersepadu di antara sektor kerajaan, swasta dan badan bukan kerajaan. Tidak dinafikan peranan individu juga penting sebagai entiti yang bertanggungjawab melindungi dan memelihara alam sekitar. Tanggungjawab untuk memelira alam sekitar bukan hanya terletak kepada pihak yang berwajib sahaja tetapi terletak kepada semua pihak.

Islam secara amnya sangat menitikberatkan berkenaan dengan permasalahan sekitar. Oleh yang demikian, sebarang aktiviti manusia yang boleh mengancam dan memusnahkan kehidupan alam ini adalah dilarang sama sekali dan ia bertentangan dengan tuntutan syara`. Ia sama sekali bertentangan dengan sunnatullah. Sebagai contoh, aktiviti pemusnahan hutan yang tidak terkawal, membuang bahan-bahan toksid dalam sungai atau laut, pencemaran asap oleh kilang-kilang, dan sebagainya. Manusia perlu mengingati bahawa setiap kejadian yang diciptakan oleh Allah di atas muka bumi adalah makhluk Allah. Sekiranya manusia melakukan pencebohan secara tidak munasabah dan untuk kepentingan diri maka perbuatan tersebut dikategorikan sebagai zalim. Perbuatan dan tingkah laku tersebut sudah tentulah berlaku kontradiksi dengan prinsip Islam yang murni.

Tegasnya, pengurusan alam semulajadi yang sistematik perlu diberi perhatian bagi memastikan pembangunan negara secara lestari dan bersifat mesra alam. Bersesuaian dengan gagasan Perdana Menteri yang ingin melahirkan masyarakat Islam yang mempunyai peradaban tinggi yang seimbang dari aspek pembangunan insan dan pembangunan fizikal. Interaksi manusia dengan alam perlu dilihat dalam dimensi yang luas ia bersifat mesra alam. Sebagai hamba Allah kita perlu ingat bahawa setiap tingkah laku kita terhadap semua makhluk ciptaan Allah akan dinilai dan dihitung oleh Allah di hari akhirat kelak. (Abu Rushd)

Akhlak

Pengenalan Konsep Akhlak

Akhlak, yang merupakan unsur keperluan dalam melengkapkan umat manusia ke arah peradaban yang ideal dan unggul. Akhlak melambangkan keperibadian dan tatasusila sesuatu bangsa umat manusia dalam sesebuah peradaban. Nabi Muhammad s.a.w. merupakan manusia yang paling sempurna dan ideal dari aspek akhlak yang perlu dicontohi oleh umat manusia. Sifat Baginda yang tinggi budi pekerti, adab yang mulia, berintegriti, pemalu dan sebagainya diakui oleh umat Islam bahkan diiktiraf oleh pihak lawan. Keperibadian Baginda yang mulia telah melemahkan musuh Islam apabila berdepan dengannya.


Sebagai pemimpin agung, Baginda meletakkan akhlak sebagai batu asas dalam membentuk negara Islam yang bersepadu. Kombinasi elemen akhlak dan prinsip-prinsip asas kenegaraan diterapkan ke dalam setiap individu masyarakat, sama ada Islam atau bukan Islam dalam menjana masyarakat yang bertamadun. Produk masyarakat yang dihasilkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. merupakan satu institusi komuniti sosial yang beretika dan berakhlak mulia serta bersatu padu di bawah satu sistem politik, sosial dan ekonomi. Tanpa akhlak yang mantap, nilai kemanusiaan yang diasaskan oleh nabi akan hancur dan menyebabkan nilai-nilai kebendaan akan menguasai manusia. Nilai akhlak dianggap sebagai kawalan sosial bagi masyarakat Islam dalam tindak tanduk dan perilaku dalam kehidupan seharian.

Rasulullah s.a.w telah memperlihatkan dua buah empayar terhebat dalam sejarah, pertama ialah empayar maknawi iaitu pembinaan jati diri dan akhlak mulia dalam peribadi muslim. Kedua ialah empayar kekuasaan negeri-negeri Islam dan pembinaan tamadun dunia terhebat dalam sejarah. Jarang sekali dalam sejarah, seorang pemimpin yang mengungguli kekuasaan dan pemerintahan dapat menyeimbangkan kedua-dua aspek kebendaan dan kerohanian dalam kerajaannya. Sebaliknya, Rasulullah s.a.w berjaya menghimpunkan empayar maknawi dan material itu sekaligus. Sesungguhnya ini merupakan suatu kemuliaan, dan keagungan ini sesuatu yang diakui oleh sesiapa jua sama ada yang Islam atau bukan Islam.

Noel Grove dalam National Geographic Atlas of World History menyatakan bahawa kerajaan Parsi, Mesir, Moroko (Maghribi) dan Sepanyol semuanya jatuh ke bawah kekuasaan Islam. Beliau menyebut, “Nevertheless, within a century after Muhammad’s death, calls to prayer five times a day could be heard from minarets from the Atlantic Ocean to the border of China, north into Spain and Russia. Arab fleets made the Mediterranean a Muslim sea. Islam spread southward into Indonesia through trade and missionary work.” Grove mengakui kelebihan budaya kehidupan yang dibentuk oleh Islam; kehidupan yang penuh dengan nilai-nilai ketuhanan dan kemanusiaan yang mulia seperti yang ditunjukkan oleh al-Quran al-karim. Dalam nada memuji, Grove berkata, “Perhaps the biggest impact of the Arab Empire was the cohesiveness it gave to culture. Arabic became the learned, and therefore the common language from Baghdad to the Alhambra in Spain. Over three continents, the faithful worshiped the same God, and lived by the same principles in the Koran.”

Pada zaman pra-Islam semangat yang ditunjukkan oleh para sahabat agung merupakan manifestasi kepada keberanian dan kepahlawanan serta diterjemahkan dalam tingkah laku dan keperibadian mereka. Sekiranya lipatan sejarah kaum muslimin terawal dibuka semula, kita pasti kagum dengan kehebatan generasi Islam terunggul itu. Generasi tersebut menjadi contoh teladan kepada para sarjana ilmu dan politik. Apa yang mereka lakukan sebenarnya ialah meletakkan kekuatan akhlak mengatasi lahiriah ilmu semata-mata dan meletakkan kekuatan akidah kebenaran mengatasi teori-teori falsafah dan pelbagai aliran mazhab. Tidak dapat disangkal baginda s.a.w. merupakan contoh terbaik mereka dalam keindahan akhlak dan budi pekerti. Firman Allah s.w.t

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) berada dalam akhlak yang paling mulia.” (al-Qalam, 68:4)
Antara sebab perutusan baginda s.a.w. ialah melengkap dan menyempurnakan akhlak manusia yang terpuji. Perkataan melengkapkan di sini jelas menunjukkan bahawa masyarakat jahiliyyah, di sebalik keruntuhan nilai akidah dan masalah sosialnya, juga memiliki peribadi-peribadi yang masyhur dengan sifat-sifat terpuji seperti penyayang, dermawan dan menghormati tetamu.

Pengenalan Masyarakat Jahiliah

Masyarakat Arab Jahiliah Sebelum Islam

Sekiranya dianalisa daripada intipati-intipati yang terdapat dalam al-Quran secara literalnya terdapat 4 (empat) ciri-ciri yang terdapat pada masyarakat Jahiliah yang dapat disimpulkan seperti berikut:

Zaman yang tidak mempunyai nabi dan kitab suci sebagai garis panduan dan petunjuk.

Zaman yang tidak mempunyai nilai-nilai peradaban/tamadun yang unggul.

Zaman di mana masyarakat yang tidak mempunyai nilai-nilai etika akhlak/moral yang murni sebaliknya mempunyai sikap yang angkuh dan bongkak.

Zaman masyarakat yang jahil dibelenggu dengan pemikiran yang jumud dan lesu dari aspek intelektual serta keilmuan.

Ciri-ciri yang dinyatakan di atas terdapat pada orang Arab sebelum kelahiran agama Islam. Justeru itu, dapat dirumuskan sekiranya elemen-elemen yang dinyatakan tersebut terdapat pada mana-mana masyarakat atau zaman, maka boleh diklasifikasikan sebagai masyarakat Jahiliah. Nilai-nilai negatif yang disentuh oleh al-Quran merupakan norma kehidupan masyarakat yang tidak bertamadun. Aspek-aspek kerohanian dan pembangunan insan yang positif tidak dapat diterima oleh masyarakat tersebut. Manusia pada zaman tersebut terpesong dari aspek akidah yang betul dan terpengaruh dengan kecenderungan hawa nafsu.


Secara amnya, al-Quran tidak menentukan secara tepat permulaan pasca era Jahiliah. Walau bagaimanapun, al Quran hanya menyentuh ungkapan Jahiliah secara umum iaitu masyarakat sebelum lahirnya ajaran Islam. Begitu juga, kebanyakan kamus-kamus arab mendefenisikan istilah Jahiliah merujuk kepada zaman sebelum Islam.

Asal usul bangsa Arab terbahagi kepada tiga komponen bangsa besar iaiitu bangsa al’Arabaa’, bangsa al-`Aaribah dan bangsa al-Musta`rabah. Menurut kebanyakan para pengkaji sejarah Semenanjung Tanah Arab, zaman yang dikategorikan sebagai zaman Jahiliah iaitu selepas kejatuhan dan keruntuhan kerajaan Saba’. Justeru itu, zaman Jahiliah berlaku selama tiga abad iaitu apabila jatuhnya kerajaan Saba’ (bangsa Arab Muta`arabah) dan kerajaan Himyar, sekitar 300M sehingga turun al-Quran dan kerasulan Nabi Muhammad s.a.w pada (610M). Sepanjang tempoh zaman Jahiliah, komuniti masyarakat tersebut berada dalam kekufuran dan kesesatan serta keangkuhan sebagaimana yang digambarkan dalam al-Quran. Mereka bukan sahaja mengalami zaman keruntuhan dari aspek agama bahkan merangkumi sistem politik, ekonomi, perundangan, sosial dan juga ilmu pengetahuan.

Umumnya, bangsa arab sebelum kedatangan Islam terbahagi kepada 2 kelompok besar iaitu arab badawi (tinggal di desa) dan arab hadhari (tinggal di bandar).Kedua-dua kelompok masyarakat tersebut memiliki latarbelakang, mentaliti, pengaruh persekitaran, kebudayaan dan norma-norma hidup yang berbeza. Perbezaan ini berlaku disebabkan corak kehidupan dan pengalaman hidup yang berbeza di antara satu sama lain.

Kelompak arab badawi merupakan kaum yang dominan di kalangan masyarakat arab. Kebanyakan kaum ini tinggal di desa, padang pasir, berdekatan dengan gunung-gunung atau di lereng-lereng bukit. Kegiatan ekonomi masyarakat tersebut dengan memelihara binatang ternakan seperti unta, kambing dan sebagainya. Unta merupakan haiwan ternakan yang penting pada ketika itu kerana digunakan sebagai kemudahan logistik di kawasan padang pasir yang luas. Kebanyakan masyarakat arab yang dikategorikan sebagai badawi dari kalangan bangsa Arab Hijaz dan Najd.




Oleh kerana kondisi masyarakat arab badawi yang serba kekurangan dan tidak memiliki sumber ekonomi yang stabil menyebabkan berlakunya konflik di antara puak antara satu sama lain. Pertelingkahan ini berlaku disebabkan keperluan hidup, keinginan menguasai sesuatu wilayah, sebagai lambang kekuasaan dan kemegahan atau untuk membalas dendam. Justeru itu, kebanyakan dari masyarakat tersebut sanggup melakukan sesuatu perkara yang dikatakan mencabuli hak kemanusiaan seperti berperang, merompak, menyamun, membunuh, melakukan kekacauan dan perkara-perkara lain. Kondisi dan situasi masyarakat ini menyebabkan diri mereka diasuh dengan sifat-sifat berani, tidak mudah berputus asa, berdikari, tegas dan sanggup menghadapi sebarang cabaran.

Bagi masyarakat yang tinggal di bandar dikenali sebagai arab hadhari. Kegiatan ekonomi terdiri daripada hasil perniagaan yang dijalankan masyarakat setempat. Kehidupan masyarakat tersebut lebih teratur dan tersusun berbanding dengan kehidupan masyarakat badawi. Kegiatan ekonomi, politik dan sosiobudaya yang terancang dapat membentuk sebuah masyarakat yang kuat dan mempunyai jati diri yang tinggi sesuai.

Secara keseluruhannya, bersesuaian dengan persekitaran iklim dan keadaan semulajadi Semenanjung Tanah Arab ia banyak mempengaruhi personaliti dan tingkah laku masyarakat arab. Sikap seperti kuat bekerja, berani dan sentiasa berpindah dari satu tempat ke satu tempat merupakan ciri-ciri yang dimiliki oleh masyarakat badawi. Masyarakat arab mempunyai semangat asabiah (kepuakan) yang tinggi di kalangan mereka. Bagi masyarakat tersebut, pertalian darah di antara satu sama lain merupakan ikatan pertalian persaudaraan yang kukuh dan tidak mudah untuk diputuskan atau diganggu oleh orang asing. Sentimen kepuakan yang tinggi menyebabkan hubungan sesama puak sangat akrab seperti hubungan saudara dan ia dianggap sebagai satu perkara yang sensitif. Oleh yang demikian sekiranya hubungan ini dicabuli oleh pihak asing boleh mengakibatkan berlakunya pergaduhan dan pembunuhan dan boleh berlarutan sehingga mencetuskan peperangan,

Mengenali Diri

Assalamualaikum

Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Topik perbincangan pada kali ini ialah kupasan berkaitan mengenali diri. Sebagai manusia yang diutuskan atas muka bumi ini kadang-kadang kita terlupa misi kita sebagai hamba Allah untuk memakmurkan alam ini dalam melangsungkan kemaslahatan manusia dan alam sejagat. Kealpaan ini barangkali disebabkan oleh sifat manusia yang suka memberontak atau disebabkan oleh terpedaya dengan tipu daya dunia. Refleksi sifat negatif yang ada dalam diri manusia perlu diimbangi dengan imunisasi yang bersumberkan perubatan rohani sperti yang termaktub dalam al-Quran dan al-Sunnah. Ironinya, pedoman dari sumber wahyu tersebut sahaja yang dapat menyelamatkan jiwa manusia dari tenggelam dalam lautan kesesatan yang memusnahkan kehidupan insan.

Dalam al-Quran, Allah S.W.T berfirman yang bermaksud “Dan sesungguhnya Kami telah mengulangi bagi manusia dalam al-Quran ini pelbagai perumpamaan. Dan manusia adalah makhluk yang paling banyak bantah (al-kahfi: 54).

Manusia juga mempunyai banyak kelemahan, sekiranya kekosongan dan kekurangan ini tidak diisi dengan cahaya keimanan dan ketaqwaan kepada Allah nescaya ia akan mengundang manusia ke lembah kebinasaan dan kerugian bukan sahaja di dunia bahkan berkesinambungan di alam akhirat. Sifat kekurangan dalam diri manusia dinyatakan dalam teks al-Quran yang bermaksud" “Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (kedekut). Apabila ia ditimpa kesusahan, ia sangat resah gelisah. Dan apabila ia beroleh kesenangan , ia sangat bakhil dan kedekut.” (al-Ma`arij: 19,20 dan 21).

Oleh yang demikian, marilah sama-sama kita renung dan berfikir sejenak tentang objektif kita diutuskan atas muka bumi ini. Manusia hanyalah hamba kepada Allah yang Maha Berkuasa. Sekiranya kita merenung dengan mata hati dan mentaddabur dengan menggunakan akal yang dianugerahkan oleh Allah, kita akan dapat menemui dan mengungkapi rahsia kejadian manusia, apa tujuan kita di atas muka bumi, apa yang menjadi keutamaan untuk kita kecapi dan apakah persiapan yang perlu dilakukan oleh kita.

Bagi memastikan kita sentiasa di landasan yang betul, wawasan, misi, objektif, niat, strategi dan operasi dalam setiap lapangan keperluan hidup perlu dipastikan kesahihan, benar dan mematuhi segala aspek perundangan Islam. Tidak ada kompromi, manipulasi, keingkaran dan penafian dari segi yang wajib, sunat, harus, halal, haram dan makruh; yang halal adalah jelas dan yang haram juga jelas. Prinsip yang terdapat dalam syara’ bersifat rigid namun masih lagi terdapat ruang fleksibiliti yang dibenarkan dari sudut pengaplikasian.

Justeru itu, apabila kita menginsafi hakikat kejadian manusia insyallah akan terbukalah pintu hati kita untuk melakukan apa yang terbaik atas kapasiti sebagai khalifatul ard. Akhir kata, marilah sama kita berdoa kepada Allah semoga kita dirahmati dan diberkati setiap amalan perkerjaan yang kita lakukan. Sentiasalah memohon keampunan kepada Allah di atas kesilapan yang sengaja atau sebaliknya yang dilakukan oleh kita. Sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun atas segala dosa yang dilakukan oleh hamba-Nya. Janganlah kita berputus harapan mengharapkan rahmat Allah disebabkan ujian kehidupan yang berlaku ke atas diri kita. Allah sentiasa bersama kita pada bila-bila masa dan waktu sama ada dalam situasi kita gembira, duka, sedih dan sebagainya. (Abu Rushd)

Konsep menguruskan rumahtangga dalam kalangan wanita bekerjaya

Konsep Umum

Fenomena globalisasi yang melanda dunia pada hari ini sudah tentu memberi kesan dan dampak dalam pelbagai dimensi seperti ekonomi, politik, kebudayaan dan keagamaan serta keilmuan. Negara Malaysia juga tidak terkecuali daripada menerima gelombang globalisasi yang mewarnai dunia. Antara kesan kehadiran globalisasi terhadap peradaban manusia ialah penonjolan hak asasi kaum wanita . Pada zaman silam, wanita hanya dilabelkan sebagai orang yang layak duduk di ceruk dapur sahaja (Sabitha Marican, 1998). Kini perubahan masa dan zaman yang mempengaruhi kehidupan manusia dan secara tidak langsung mempengaruhi nilai-nilai dalam institusi kekeluargaan. Dalam situasi tertentu, tuntutan hidup yang tinggi di kota metropolitan dan perubahan ekonomi memaksa kaum wanita untuk terus bekerja bagi membantu kewangan keluarga (Mazidah Zakaria, 1981). Justeru, dalam kehidupan masyarakat moden pada hari ini, wanita memainkan peranan penting dalam pembangunan negara (Rozi Bainun, 2003). Menurut Shamsudin Bardan, Pengarah Eksekutif Persekutuan Majikan-Majikan Malaysia dipetik daripada Berita Harian bertarikh 5 Mei 2005 dalam ruangan “Dalam Negeri” menjelaskan penyertaan golongan wanita dalam sektor pekerjaan adalah sebanyak 47 peratus daripada lima juta wanita dalam negara yang bekerja. Situasi ini menunjukkan bilangan wanita yang bekerja di Malaysia adalah satu fenomena yang biasa.

Sehubungan dengan itu, taraf pendidikan tinggi (Muhammad Abdul Rauf, 1997) dan permintaan sumber manusia yang semakin meningkat membuka peluang untuk wanita bersaing dengan kaum lelaki (Raja Rohana Raja Mamat, 1991) dalam dunia pekerjaan. Bagi wanita yang telah berkahwin dan bekerjaya, mereka mempunyai bebanan tanggungjawab yang berat di mana tugas keibuan perlu dimbangi dengan tugas kerja harian (Wanita, 2005). Di tempat kerja si ibu perlu melakukan tugas yang telah diamanahkan oleh majikan dengan seoptimum mungkin. Apabila pulang dari tempat kerja si ibu terpaksa mengurus keluarga, mengasuh anak, memasak, membasuh dan pelbagai tugas lagi. Cabaran dan rintangan yang terpaksa dihadapi bagi ibu bekerjaya memerlukan semangat juang ketabahan yang tinggi. Dalam hal ini, pengurusan keluarga secara kolektif antara suami dan isteri merupakan elemen penting dalam memastikan pengurusan rumah tangga tidak diabaikan. Tanggungjawab suami dan isteri membina keluarga dan memelihara keutuhan rumah tangga adalah merupakan keperluan asasi yang perlu dipertahankan (Mohammad Mahdi Syamsu al-Din, 1971).

Islam sebagai al-din yang lengkap mempunyai tata cara yang tersendiri dalam merangka pembentukan institusi kekeluargaan. Pembahagian bidang tugas suami isteri dalam sesebuah rumah sebagaimana ditegaskan oleh Baginda S.A.W dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Umar (Sahih Muslim, 1972) yang bermaksud:

“Tiap-tiap orang kamu adalah penjaga, dan tiap-tiap orang daripada kamu bertanggung jawab terhadap apa yang dipertanggungjawabkan. Lelaki itu penjaga di kalangan ahlinya dan bertanggungjawab terhadap mereka. Wanita itu penjaga dalam rumah tangga suaminya dan anaknya dan dia bertanggungjawab terhadap mereka. Khadam itu penjaga terhadap urusan harta benda tuannya dan ia dipertanggungjawabkan terhadapnya. Tiap-tiap orang daripada kamu adalah penjaga dan dipertanggungjawabkan terhadap orang yang di bawahnya.”

Oleh yang demikian, bagi memastikan pengurusan rumah tangga dalam suasana yang harmoni, sikap toleransi dan saling memahami di antara suami dan isteri merupakan kunci utama yang efektif. Suami tidak boleh lepas tangan dan hanya bergantung kepada isteri semata-mata untuk mengurus hal ehwal dalam rumah. Mentaliti yang menggambarkan bahawa kerja-kerja di rumah hanya akan merendahkan martabat lelaki perlu dikikis. Bukan satu perkara yang jelik sekiranya suami bertolak ansur dalam kerja yang dilakukan oleh isteri. Sebagai contoh, tugas memasak, membasuh pakaian, mencuci pingan, menjaga anak dan tugas rutin harian rumah tangga boleh dilakukan secara bersama atau berseorangan bergantung kepada situasi keadaan. Secara tidak langsung pertolongan yang diberikan akan menambahkan lagi rasa kasih sayang serta penghargaan isteri terhadap suami. Bantuan tersebut adalah satu manifestasi kasih sayang yang akan menarik perhatian isteri terhadap suami dan keluarga seluruhnya Mustafa, (1995). Tanpa sifat toleransi di antara pasangan menyebabkan berlakunya konflik yang mengeruhkan interaksi perhubungan suami isteri dan seterusnya boleh menjejaskan kualiti pengurusan rumahtangga. Situasi ini boleh meningkatkan tekanan di kalangan kaum ibu yang bekerja disebabkan tugas pengurusan hal ehwal rumahtangga dibebankan secara mutlak oleh suami kepada si isteri.

Dalam konteks pendidikan anak-anak, si ibu perlu memberikan fokus yang semaksima mungkin dalam mengikuti perkembangan anaknya dari aspek fizikal, rohani dan psikologi. Tidak dinafikan kesibukan ibu yang bekerja sudah tentulah tidak dapat memberi perhatian yang optimum terhadap anak-anaknya dan menjejaskan fungsinya dalam menguruskan rumahtangga. Meskipun begitu, kerjaya bukanlah penghalang utama bagi seseorang wanita dalam menguruskan rumahtangga. Menurut Salmi Jalina Jalil, (Wanita, 2005) Kaunselor di Bahagian Pembangunan Keluarga, Lembaga Penduduk & Pembangunan Keluarga Negara, dalam pengurusan keluarga seorang ibu perlu bijak membahagikan masa. Sebagai contoh, sekalipun si ibu sibuk, ibu perlu meruangkan masa sekurang-kurangnya lima minit untuk menghubungi anaknya di pejabat. Pada peringkat pembentukan fisiologi kanak-kanak, mereka tidak mengharapkan material daripada ibu bapa untuk mengisi kekosongan jiwa mereka. Sebaliknya, perhatian dan kasih sayang yang ditunjukkan oleh ibu kepada anak merupakan sentuhan yang ajaib dalam membentuk keperibadian kanak-kanak tersebut. Justeru itu, tidak wajarlah tugas mendidik anak diserahkan secara berterusan kepada pembantu rumah tanpa ada sedikit penglibatan daripada pihak ibu. Harus diingat anak merupakan anugerah Ilahi yang tiada nilai dengan harta benda.

Justeru, pengurusan rumahtangga di kalangan wanita yang bekerja bukanlah merupakan penghalang cita-cita untuk menjadi seorang ibu yang mithali. Namun begitu, pengorbanan yang tinggi diperlukan oleh seseorang ibu dalam membahagikan masa dalam menguruskan rumah tangga dan mendidik anak-anaknya. Sebagai buktinya, terdapat ramai ibu-ibu mithali yang bekerja berjaya membentuk keluarga dan mendidik anak-anak mereka sehingga berjaya keseluruhannya. Natijahnya, kepuasan dan kebanggaan seorang isteri ialah apabila beliau dapat mengecapi kebahagiaan rumahtangga yang dibina dan melihat anak yang dilahirkannya menjadi insan yang cemerlang, gemilang dan terbilang. Sebaliknya, hati seorang ibu akan hancur berkecai bak kaca yang terhempas ke bumi apabila melihat masa depan rumahtangganya menanti kehancuran meskipun beliau amat cemerlang dalam karier yang diceburinya. (Abu Rushd)

Amalan Pendinding Diri

BENTENG PERTAHANAN DIRI, KELUARGA DAN HARTA BENDA

Ada lima jenis benteng pertahanan diri, keluarga dan harta benda yang boleh diamalkan seperti berikut;

i. Al-Muawwizat
ii. Ayatul Kursi
iii. Ayat 1 hingga 9 Surah Yaasin
iv. Ayat Berkubu
v. Ayat Penggerak


1.0 AL-MUAWWIZAT (PELINDUNG-PELINDUNG)

BACAAN

Al-Muawwizat iaitu;
1. Surah Al-Ikhlas
2. Surah Al-Falaq
3. Surah An-Naas


CARA

1. Lunjurkan kaki ke arah Qiblat
2. Mengangkat dua tangan seperti berdoa
3. Baca ayat-ayat Muawwizat sehingga selesai (tidak termasuk membaca Surah Al-Fatihah)
4. Tarik nafas kemudian tiup pada tapak tangan sehingga habis nafas
5. Tarik sikit nafas kemudian tahan nafas sambil menyapu tapak tangan keseluruh anggota badan yang boleh dicapai kecuali anggota sulit.
6. Lakukan sekali sebelum tidur & selepas solat subuh setiap hari


2.0 AYATUL KURSI

BACAAN


Terjemahan;
Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya), tidak mengantuk dan tidak tidur. Kepunyaan-Nya apa yang di langit dan di bumi. Tiada yang dapat memberi syafaat di sisi Allah tanpa izin-Nya. Allah mengetahui apa-apa yang di hadapan mereka dan di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui apa-apa dari ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki-Nya. Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.
(Surah Al-Baqarah ayat 255)


CARA

1. Baca Ayatul Kursi dengan 9 wakaf
2. Untuk melindungi diri sendiri: selepas baca ayatul kursi tiup disekeliling mengikut pergerakan tawaf kaabah, dengan niat melindung diri.
3. Untuk melindungi rumah: baca ayatul kursi sambil berjalan mengelilingi rumah (mengikut pergerakan seperti tawaf kaabah). Berjalan sama ada didalam atau diluar rumah.


3.0 AYAT 1 HINGGA 9 DALAM SURAH YAASIN

BACAAN


Terjemahan:
(1) Yaa Siin. (2) Demi Al Qur'an yang penuh hikmah, (3) sesungguhnya kamu salah seorang dari rasul-rasul, (4) (yang berada) di atas jalan yang lurus, (5) (sebagai wahyu) yang diturunkan oleh Yang Maha Perkasa lagi Maha Penyayang, (6) agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapak-bapak mereka belum pernah diberi peringatan, karena itu mereka lalai.(7) Sesungguhnya telah pasti berlaku perkataan (ketentuan Allah) terhadap kebanyakan mereka, karena mereka tidak beriman. (8) Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka, lalu tangan mereka (diangkat) ke dagu, maka karena itu mereka tertengadah. (9) Dan Kami adakan di hadapan mereka dinding dan di belakang mereka dinding (pula), dan Kami tutup (mata) mereka sehingga mereka tidak dapat melihat.


CARA

1. Untuk memegar diri, keluarga dan harta benda
2. Berdiri disatu penjuru rumah (katakan dihadapan rumah sebelah kanan) sambil menghadap penjuru rumah satu lagi iaitu dikiri rumah. Baca surah Al-fatihah diikuti Surah Yaasin ayat 1~9. Sambil baca, sambil berjalan menuju kepenjuru rumah satu lagi. (Ikut arah Tawaf Kaabah). Baca kombinasi ini di setiap penjuru iaitu sampai bertemu penjuru yang mula-mula. Jumlahnya 4 kali. Akhir sekali baca kombinasi ini sambil mengisyarat mendinding keseluruhan bumbung rumah.


4.0 AYAT BERKUBU

BACAAN


Aku berlindung dengan Allah daripada syaitan yang direjam. Aku berkubu dengan kubu Tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan nabi Muhamad RasululLah.

CARA

1. Berdiri menghadap kiblat (ke arah barat). Baca ayat ini kemudian tiup sehingga habis nafas ke hadapan sambil menoleh kanan ke kiri.
2. Pusing ke arah kiri (sekarang berdiri ke arah selatan), Baca ayat ini kemudian tiup sehingga habis nafas ke hadapan sambil menoleh kanan ke kiri.
3. Lakukan perkara yang sama untuk arah timur dan utara
4. Berpaling semula ke arah kiblat, baca lagi kemudian tiup kebawah sehingga habis nafas. Baca lagi kemudian tiup kearah atas sehingga habis nafas
5. Akhir sekali (bacaan yang ke-7), baca ayat ini kemudian tarik nafas dan tahan nafas seberapa lama yang boleh kemudian hembus.

5.0 AYAT PENGERAK

BACAAN


Dengan nama Allah, yang tidak memberikan mudarat sesuatu dibumi juga dilangit dan Dia maha mendengar lagi maha mengetahui.

CARA

1. Bila hendak pergi kesesuatu tempat yang berisiko atau merbahaya, atau bermusafir atau balik kampung atau hendak membuat sesuatu perkerjaan yang berisiko atau pulang kerumah daripada melakukan sesuatu perkerjaan yang berisiko, maka baca ayat ini tujuh kali.
2. Jika bacaan tersekat-sekat atau ada gangguan ketika membaca ayat ini, berehat dahulu. Setelah berehat baca lagi sehingga tujuh kali bacaan lancar baru teruskan perjalanan atau perkerjaan tersebut. (Abu Rushd)

Konsep Insan Menurut Worldview Islam

Konsep Insan

Islam sebagai ad-din yang ditaja oleh Allah bersifat universal merupakan sistem tatacara hidup yang sempurna dan komprehensif. Ajarannya yang fleksibel dan bersesuaian dengan fitrah kejadian manusia untuk membentuk peradaban manusia dinamik. Bagi membentuk acuan manusia sebagai khalifah Allah, maka manusia perlu mengikut garis panduan yang termaktub dalam al-Quran dan al-Sunnah. Menurut Wahbah al-Zuhayli dalam penulisannya “Al-Quran Perlaksanaan Hukum dan Peradaban Manusia” menjelaskan fungsi al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber pembentukan syariat (tasyri`) bagi umat Islam. Kedua-dua sumber yang berautoriti ini merupakan prinsip asas yang penting yang sama sekali tidak boleh diabaikan oleh manusia. Lantaran itu, sekiranya tuntutan ini diabaikan maka hilanglah fungsi manusia sebagai utusan Allah ke atas muka bumi ini.

Agama Islam mempunyai persepsi yang tersendiri dalam membincangkan konsep al-insan. Al-Quran sebagai indikator utama bagi umat Islam mendefinisikan insan sebagai manusia. Bagi membezakan taraf dan darjat manusia dengan makhluk lain, manusia dianugerahkan akal. Pemberian yang sangat berharga ini kepada manusia menyebabkan manusia dinaikkan taraf dan sebagai makhluk yang teristimewa disisi tuhan. Meskipun begitu, sekiranya akal yang dinugerahkan oleh Allah disalahgunakan oleh manusia ia merosakkan fungsi sebagai sehingga taraf manusia ini disamakan seperti haiwan.
Dalam al-Quran, perkataan al-insan disebut sebanyak 65 kali. Dalam al-Quran terdapat surah “al-Insan” yang ditafsirkan sebagai manusia. Bahkan wahyu yang pertama diturunkan kepada Rasulullah iaitu surah “al-`Alaq” perkataan insan disebut sebanyak 3 kali. Semua perkataan insan dalam surah “`al-Alaq” didefinisikan sebagai manusia. Berdasarkan kepada peruntukan ayat al-Quran menunjukkan pengertian insan secara literalnya difokuskan kepada manusia.

Begitu juga al-Quran menjelaskan proses pembentukan kejadian manusia. Berhubung dengan penciptaan manusia, Allah berfirman bermaksud:

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal daging dan segumpal daging itu Kami jadikan tulang belulang. Kemudian tulang-tulang itu kami balut dengan daging. Sesudah itu, Kami jadikan ia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah Pencipta yang paling baik.”
(surah al-Mukminun: 12-14)

Berdasarkan ayat di atas al-Quran menjelaskan secara ilmiah proses kejadian manusia yang bermula dari proses percampuran benih (air mani) kemudian berlaku proses biologi sehinggalah membentuk lembaga manusia. Semua proses fisiologi ini mengikut prosedur yang telah ditetapkan oleh Allah (sunnah al-Allah) yang diluar kemampuan manusia. Pelbagai ilmu dan pengajaran yang ditunjukkan oleh al-Quran kepada manusia.

Jika diteliti proses kejadian manusia, secara umumnya, al-Quran menjelaskan proses kejadian manusia itu mempunyai tahap yang berbeza. Kejadian makhluk pertama yang diciptakan Alah iaitu Nabi Adam a.s diciptakan berasaskan unsur tanah. Manakala penciptaan manusia selain daripada Nabi Adam terbentuk melalui proses biologi seperti yang dikaji melalui pembelajaran sains. Proses penciptaan manusia merupakan sesuatu perkara yang unik dan menakjubkan. Proses kejadian ini membuktikan kepada manusia bahawa kebesaran Allah merupakan Pencipta yang Maha Bijaksana, Tuhan sekalian alam.

Menurut ulama tradisi, al-Syaibani merumuskan aspek insan kepada tiga elemen penting. Pertama, insan diciptakan dari segumpal darah “al-Alaq” berasaskan kepada firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dia menciptakan manusia dari segumpal darah”
(al-Alaq : 2)

Kedua, insan mempunyai daya dan kecenderungan untuk berilmu. Fakta ini bersandarkan kepada ayat al-Quran yang pertama sekali diturunkan dengan “Iqra’”. Berpegang kepada konsep Iqra’ menunjukkan secara semulajadi (natural), fitrah manusia dahagakan ilmu pengetahuan. Begitu juga dalam surah al-`Alaq, Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:


“Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya”
(al-Alaq: 5)

Ketiga, insan boleh menjadi diktator apabila ia bersifat sombong dan merasa tidak perlu lagi dengan pencipta-Nya atau menurut ajaran Ilahi. Kenyataan ini digambarkan oleh Allah s.w.t dalam firmannya yang bermaksud:

“Ketahuilah! Sesungguhnya manusia melampaui batas”
(al-Alaq: 6)

Begitu juga dalam ayat yang lain Allah s.w.t berfirman yang bermaksud:

“Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir”.
(al-Insan: 2,3)


Perkataan insan apabila dilihat dari aspek disiplin pengajian mantik diistilahkan sebagai haiwan yang berkeupayaan berkata-kata dan mempunyai keupayaan daya berfikir “al-insan hayawan an-natiq”. Menurut Syed Naquib al-Attas dalam pengkajiannya tentang konsep insan, beliau berpendapat “Man has two souls (nafsan) analogous to his dual nature: the higher, rational souls (al-nafs al-natiqah); and the lower, animal souls (al-nafs al-hayawaniah)”. Berdasarkan pendapat beliau dapat dirumuskan jiwa manusia itu diklasifikasikan kepada dua bahagian, pertama jiwa yang rasional bagi manusia yang menggunakan akal dan jiwa kebinatangan bagi manusia yang membelakangi peranan akal.

Berdasarkan sifat dan kecenderungan yang ada pada insan dapat dirumuskan manusia mempunyai potensi ke arah kebaikan dan kebatilan. Ini kerana, setiap jiwa insan yang hidup mempunyai nafsu yang boleh membentuk peribadi manusia sama ada bersifat kebaikan atau kejahatan. Gambaran ini dijelaskan oleh Allah s.w.t tentang umat yang ditimpa dengan azab dan kemuliaan yang dianugerahkan oleh Allah kepada orang yang berjiwa tenang. Firman Allah s.w.t yang bermaksud :

“Dan pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam; dan pada hari itu ingatlah manusia akan tetapi tidak berguna lagi mengingatkan itu baginya. Dia mengatakan: “Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini”. Maka pada hari itu tiada sesiapapun yang dapat mengikat sera membelenggu seperti ikatan dan belenggu-Nya. “Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya!. “Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan), lagi diredhai (disisi Tuhanmu)!. “Serta masuklah engkau dalam kumpulan hamba-hambaku yang berbahagia. “Dan masuklah ke dalam Syurga-Ku!”
(al-Fajr: 23,24,25,26,27,28, 29 dan 30).
Pada akhir surah al-Fajr al-Quran menjelaskan manusia diklasifikasikan kepada dua golongan iaitu ahli syurga dan ahli neraka. Mekanisme pembalasan ke atas manusia pada hari kiamat dinilai berdasarkan merit amalan dan perbuatan yang dilakukan semasa hidup di dunia.

Di samping itu, secara fitrahnya manusia bersifat pelupa “nisyan”. Secara prinsipnya manusia yang bergelar insan mengikat janji dengan Allah untuk melaksanakan tanggungjawab sebagai hamba. Namun begitu, apabila lahir di dunia, manusia bersikap alpa terhadap misi dan visi dia diutuskan di muka bumi. Al-Quran menjelaskan impak yang bakal diterima oleh manusia yang tidak mengindahkan peringatan-peringatan Allah s.w.t. Firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengulangi bagi manusia dalam al-Quran ini pelbagai perumpamaan. Dan manusia adalah makhluk yang paling banyak bantah.”
(al-Kahfi:54)

Manusia yang bergelar insan juga mempunyai beberapa kelemahan dan kekurangan lain bersesuaian dengan fitrahnya. Manusia diselubungi dengan keluh-kesah apabila ditimpa kesusahan, dan tidak tahan apabila diuji dengan kesenangan dan menjadi bakhil bila mendapat kebaikan. Gambaran ini dijelaskan dalam firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (kedekut). Apabila ia ditimpa kesusahan, ia sangat resah gelisah. Dan apabila ia beroleh kesenangan , ia sangat bakhil dan kedekut.”
(al-Ma`arij: 19,20 dan 21)

Meskipun begitu, kecacatan dan kelemahan dapat diatasi sekiranya manusia itu dibajai dengan keimanan yang hakiki kepada Allah dan Rasul. Ajaran Islam yang ditaja oleh Allah bersifat penawar dan penyembuh bagi seluruh umat manusia. Manusia juga bersifat melupai nikmat Allah apabali berada dalam keadaan yang senang dan selesa dan mengingati Tuhan apabila ditimpa kesusahan. Sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud:

“Dan apabila manusia itu disentuh dengan oleh sesuatu bahaya, ia segera berdoa kepada Tuhannya dengan rujuk kembali bertaubat kepada-Nya; kemudian apabila Allah memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripada-Nya, lupalah ia dari segala merbahaya yang menyebabkannya merayu kepada Allah sebelum itu, dan ia pula menjadikan menjadikan sekutu-sekutu bagi Allah untuk menyesatkan dirinya (dan orang lain) dari Jalan Allah. Katakanlah (kepadanya) : “Bersenang-senanglah engkau dengan kekufuranmu itu bagi sementara, sesungguhnya engkau dari penduduk Neraka.”
(az-Zumar : 8)



Sehubungan dengan itu, Sayyidina Ali pernah menegaskan bahawa perbezaan individu menjadi asas survival dalam entiti masyarakat. Beliau menambah lagi, manusia itu akan sentiasa berada dalam persekitaran kebaikan (selamat) selagi ia berbeza. Jika mereka bersifat sama (dalam semua perkara) maka binasalah mereka. Keupayaan yang ada pada manusia berbeza membolehkan manusia dapat mengembangkan potensi keperibadian mereka secara konstruktif ke arah yang lebih produktif. Menurut Mohd Idris Jauzi dalam kertas kerjanya “konsep Insan”, beliau menjelaskan seorang sarjana muslim iaitu Iqbal mempunyai pandangan yang tersendiri tentang potensi yang ada pada insan. Menurut Iqbal (selfhood, individuality) “is a real and preeminently significant entity which is the centre and basis of the entire organization of human life”.

Daripada sekelumit contoh di atas ia adalah merupakan sebahagian daripada beberapa contoh berkenaan persepsi al-Quran terhadap konsep insan. Ringkasnya manusia merupakan makhluk ciptaan Allah yang terbaik. Manusia dilengkapi dengan dua unsur penting iaitu jiwa rohani dan jiwa jasmani bagi memenuhi keperluan tabienya. Oleh yang demikian, manusia mempunyai daya potensi secara alternatif sama ada memilih ke arah kebaikan atau ke arah kemungkaran yang boleh membinasakan manusia. Islam telah memberi garis panduan yang jelas kepada manusia ke arah kesejahteraan kehidupan di dunia dan di akhirat. Manusia dianugerahkan akal dan daya pilihan melakukan sesuatu perkara berasaskan pedoman daripada wahyu yang dapat melahirkan insan yang seimbang dari aspek fizikal, spiritual dan intelektual. (Abu Rushd)

Islam dan Keusahawanan

Pengenalan Keusahawanan Dalam Islam

Secara prinsipnya, sistem keusahawanan menurut perspektif Islam mengandungi garapan tentang prinsip-prinsip muamalah yang bersifat dinamis dan dikodifikasikan sebagai peraturan perekonomian yang sentiasa memenuhi kehendak dan realiti sosio ekonomi masyarakat semasa. Dengan lain perkataan ia dapat difahami bahawa sifat normatif yang menjadi kerangka sistem keusahawanan perlu berasaskan kepada tuntutan al-Quran dan panduan yang ditinggalkan oleh Rasulullah S.A.W. Sehubungan dengan itu, dalam disiplin perundangan Islam, persoalan keusahawanan lazimnya diklasifikasikan di bawah komponen fiqh muamalah. Dalam perbincangan disiplin tersebut, ia menjelaskan tentang interaksi muamalah manusia secara global berasaskan doktrinisasi tauhid iaitu konsep hablumminannas dan hablulumminallah. Melalui proses ini kepentingan peribadi manusia dapat diselaraskan secara harmoni dengan kepentingan umum masyarakat yang berpotensi untuk mewujudkan keadilan dan nilai-nilai murni dalam sistem keusahawanan Islam.

Sekiranya dibuka lipatan sejarah dunia Islam silam Nabi Muhammad S.A.W. pernah terlibat secara langsung dalam bidang keusahawanan. Asas keusahawanan yang ditinggalkan oleh Nabi Muhammad S.A.W. boleh dijadikan panduan kepada manusia untuk merangka sistem keusahawanan yang dinamik dan mengenalpasti batasan gelagat manusia yang menguruskannya. Oleh kerana bidang keusahawanan dan perniagaan memberi sumbangan yang besar dalam memacu perkembangan ekonomi masyarakat maka Islam bersikap positif terhadap aktiviti sedemikian.

Sehubungan dengan itu, keunikan yang terdapat dalam sistem keusahawanan Islam disebabkan ia bukan hanya berasaskan kepada observed principles atau teori ekonomi ciptaan manusia semata-mata sebaliknya ia diadunkan dengan reavealed principles (wahyu). Melalui kombinasi kedua-dua elemen tersebut ia membentuk disiplin keusahawanan yang bercitrakan Islam dan menjadi panduan dan peraturan kepada gelagat hidup manusia untuk berinteraksi sesama manusia dan juga Penciptanya. Secara tidak langsung ia dapat membentuk Blueprint Economy yang strategik dan dalam masa yang sama masyarakat Islam dapat mengelakkan daripada kegiatan ekonomi yang menyimpang daripada prinsip Islam.

Oleh kerana sistem keusahawanan perlu diikat dengan prinsip-prinsip teologis maka sudah tentulah setiap aktiviti keusahawanan perlu didominasi dengan nilai-nilai murni. Ini kerana, nilai-nilai murni yang berorientasikan prinsip syariat dan akhlak akan mencerminkan tahap ketaqwaan seseorang muslim. Atas kepentingan inilah Islam menyeru pengikutnya mengaplikasikan nilai-nilai mulia dalam setiap tindak tanduk yang dilakukan. Umpamanya, berakhlak mulia, beretika, mengukuhkan perasaan persaudaraan, tolong menolong, bersimpati terhadap golongan yang lemah dan sebagainya.

Al-Quran secara jelas mengkritik golongan manusia yang bertindak melakukan penyelewengan dan mengabaikan nilai-nilai murni dalam setiap aktiviti perniagaan. Golongan ini melakukan penipuan dan penindasan dalam perniagaan disebabkan keuntungan merupakan objektif yang penting dalam hidup mereka. Sikap sedemikian dicela oleh al-Quran sebagaimana dapat dilihat dalam firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“ Celakalah untuk tiap-tiap orang pengumpat dan pencela yang mengumpul harta benda dan menghitung-hitungkannya, tidakkah ia mengira bahawa hartanya itu akan mengekalkannya di dunia ini?”
(104:1-3)

Dalam surah yang lain, Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

“Perlumbaan memperbanyakkan harta dan anak-anak telah melalaikan kamu (iaitu mengabaikan nilai-nilai yang lebih mulia) sehingga kamu masuk kubur”
(102: 1-2)

Secara amnya, aktiviti pengumpulan harta sangat dituntut oleh Islam, meskipun begitu ia perlu berjalan atas landasan order yang adil dan tidak berlaku kontradiksi dengan kepentingan umum manusia. Justeru itu, Islam telahpun menyediakan satu garis panduan berkaitan bentuk-bentuk perniagaan yang dihalalkan dan melarang aktiviti perniagaan yang mempunyai unsur-unsur yang diharamkan. Oleh yang demikian seseorang usahawan yang mengabaikan nilai-nilai murni dalam kegiatan perniagaannya akan mendedahkan dirinya melakukan perkara yang boleh merosakkan kepentingan masyarakat dan merampas hak orang lain. Di samping itu juga, nilai-nilai negatif yang diamalkan oleh sebahagian daripada usahawan secara tidak langsung boleh merosakkan akhlak dalam sesebuah masyarakat. Menginsafi hakikat ini menyebabkan Islam mengharamkan perbuatan yang bercanggah dengan norma-norma masyarakat dan agama seperti amalan riba, tipu helah, judi, sorok barang dan pelbagai lagi. Islam juga melarang penganutnya daripada melakukan pembaziran. Sebagai contoh, menggunakan pinggan yang diperbuat daripada emas untuk hidangan makanan kerana ia boleh mengundang kepada perasaan sombong, riak dan sebagainya.

Natijahnya, keusahawanan yang bercitrakan kerangka Ilahi akan membentuk satu sistem perekonomian yang mengutamakan prinsip keadilan dan kesaksamaan serta nilai-nilai murni yang positif. Justeru itu, nilai-nilai murni yang berorientasikan prinsip akhlak yang terpancar melalui aktiviti keusahawanan akan meninggalkan kesan yang praktikal dalam kehidupan seseorang. Dalam masa yang sama ia bertindak sebagai tenaga kawalan dalaman dalam diri seseorang dalam setiap tingkah laku. Atas kesedaran inilah para usahawan perlu memberi penekanan terhadap nilai-nilai murni dalam sebarang aktiviti ekonomi mereka seperti berakhlak terpuji, profesionalisme, keadilan, amanah, berintegriti, bersyukur, amanah, bertanggungjawab dan sebagainya. Pengabaian kepada penghayatan nilai-nilai murni tersebut akan melahirkan individu usahawan yang bersifat individualistik, materialistik, bersikap Michiavelli, mengejar jalan pintas untuk mengaut keuntungan sehingga sanggup membelakangkan nilai-nilai luhur agama dan kepentingan umum masyarakat. (Abu Rushd)

Konsep Persaudaraan Islam

KEPENTINGAN KONSEP PERSAUDARAAN DALAM ISLAM

Secara konseptualnya, persaudaraan (ukhuwwah) merupakan asas kepada kesatuan umat manusia dalam sesebuah entiti masyarakat. Citra dan hati budi seseorang itu bukan bergantung kepada bangsa, warna kulit, keturunan, pangkat atau hartanya, tetapi diukur berasaskan ketinggian budi pekerti yang terpuji. Dalam kerangka persaudaraan ini, interaksi sosial sesama manusia perlu mengikut adab-adab yang telah digariskan oleh Islam. Bagi mencerminkan persaudaraan menurut lunas-lunas syara’ maka konsep persaudaraan ini perlu didasari dengan ikatan akidah yang luhur dan mantap.

Oleh yang demikian, konsep persaudaraan yang berteraskan ikatan rabbani menjadi asas dan instrumen yang efektif kepada perpaduan seluruh umat Islam. Ini kerana, ikatan rabbani bersifat universal dan bersifat kualitatif tanpa mengira perubahan masa dan zaman. Pada zaman pemerintahan Nabi Muhammad s.a.w, Baginda telah berjaya membentuk satu masyarakat yang bersatu padu dan harmoni antara masyarakat Islam dan bukan Islam. Baginda telah memainkan peranan penting dalam mengimbangi hubungan intergrasi yang bersepadu antara masyarakat Islam dengan kaum Yahudi dan Nasrani.

Antara objektif konsep persaudaraan ini adalah bagi memenuhi konsep saling lengkap melengkapi (simbiosis) sesama insan dalam suasana yang harmoni. Sekiranya dibuka lipatan sejarah permulaan Islam, dinukilkan konsep persaudaraan yang ditunjukkan oleh golongan Ansar dan golongan Muhajirin sewaktu peristiwa Hijrah Kubra. Peristiwa ini perlu dihayati dan diperhalusi dalam membentuk kerangka prinsip persaudaraan oleh masyarakat Islam kini. Kepentingan konsep persaudaraan sangat ditekankan kepada umat manusia dalam mengimbangi tuntutan hablu min al-Allah (hubungan dengan Allah) dan hablu minannas (hubungan sesama manusia).

Justeru itu, sekiranya manusia menghayati konsep persaudaraan yang dianjurkan oleh Nabi Muhammad s.a.w, maka ia akan melahirkan sebuah peradaban manusia yang unggul. Sebagai natijahnya, ia akan membentuk masyarakat yang bersatu padu dan akhirnya akan membentuk bangsa yang kuat. Antara sebab kejatuhan kegemilangan tamadun silam adalah disebabkan tidak ada kesatuan sesama Islam. Umat Islam pada ketika itu, dibelenggu dengan krisis sentimen aliran mazhab. Masing-masing cuba menonjolkan kewibawaan pendapat pelopor mazhab yang didokong, dan akhirnya wujud bibit-bibit perpecahan sehingga mengeruhkan perpaduan di kalangan umat Islam. Sebaliknya, perselisihan pendapat di kalangan para ulama’ satu rahmat, bagi umat Islam namun disalah tafsirkan sehingga meniupkan api ekstrimis sehingga boleh mencetuskan perpecahan.


Umumnya, di Malaysia masyarakat terdiri daripada pelbagai kaum, peringkat usia, taraf kedudukan, pangkat dan kebolehan ilmu pengetahuan serta pelbagai sistem agama dan kepercayaan. Bagi menjamin dan menjaga keharmonian institusi masyarakat, setiap anggota dalam masyarakat perlu memahami konsep dan peraturan hidup masyarakat. Islam mempunyai prinsip dan acuan tersendiri dalam konteks kemasyarakatan khususnya dalam nilai persaudaraan seperti berikut:


1. Persaudaraan (ukhuwwah) menjadi wasilah atau mekanisme untuk mendekatkan diri pada Allah dan RasulNya.

Firman Allah s.w.t:

Maksudnya:
“Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan jiran tetangga yang dekat dan jiran yang jauh dan rakan sejawat dan orang musafir yang terlantar dan juga hamba yang kamu miliki.”

Dalam sebuah hadis Nabi s.a.w menyebutkan cara yang sepatutnya kita membantu orang yang kurang berada dan berkongsi menggunakan sesuatu kemudahan. Baginda bersabda yang bermaksud:

“Hendaklah setiap orang Islam itu bersedekah, jika ia tidak mampu, hendaklah ia berusaha melakukan sesutu yang dapat memberi faedah kepada dirinya sendiri dan dengan demikian ia dapat bersedekah. Jika tidak mampu, maka hendaklah ia menolong orang susah yang memerlukan bantuan. Jika tidak mampu, maka hendaklah ia menyuruh orang lain melakukan kebaikan. Jika tidak mampu, maka hendaklah ia menahan dirinya daripada melakukan kejahatan, kerana yang demikian itu adalah dianggap suatu sedekah”.
(riwayat Ahmad)



Justeru itu, berpegang kepada kehendak ayat al-Quran dan hadis, Nabi menyeru kepada umat manusia mengamalkan nilai-nilai murni demi mengukuhkan semangat perpaduan. Sesungguhnya, pengajaran yang terdapat sumber Ilahi mempunyai rahsia-rahsia yang tersembunyi dan manfaat yang sangat berguna kepada manusia. Semua amalan murni yang ditekankan dalam teks al-Quran di atas bertujuan untuk mencapai objektif keredhaan Allah dan dalam masa yang sama menjaga hubungan manusia sesama manusia.


2. Persaudaraan merupakan keperluan bersama iaitu saling lengkap-melengkapi dan bantu membantu antara muslim dengan muslim yang lain.

Sabda Nabi s.a.w yang bermaksud:

"Jika sekiranya seorang daripada kamu berjalan bersama saudaranya dengan tujuan memenuhi keperluannya (dan baginda menunjukkan isyarat dengan jari-jari baginda) amalan itu lebih utama dari ia beriktikaf selama 2 bulan di dalam masjidku"

Hadith riwayat al-Hakim dan ia mengatakan sanadnya sahih. Rasulullah cuba menyeru seluruh umatnya untuk mengimplimentasikan ruh persaudaraan ini dalam kehidupan semasa. Baginda sendiri telah mengiktiraf ganjaran berlaku ihsan sesama muslim bagi mengisi maksud ukhuwwah ini berbanding ibadah di dalam masjidnya. Hal ini jelas memberi isyarat kepada kita, bukanlah ibadah di tempat sujud saja yang dipentingkan oleh Islam, bahkan hubungan sesama manusia itu juga dipentingkan sehingga ianya setara dengan perkara-perkara ibadah asas bagi setiap muslim.

Imam al-Ghazali memberi pandangan bahawa hak seorang muslim ke atas muslim yang lain ialah memberi pertolongan kepada saudaranya yang mempunyai hajat dan keperluan mengikut kemampuan mereka. Pandangan ini menjelaskan bahawa wajib memberi pertolongan kepada saudara-saudara yang dalam kesulitan tanpa menunggu permintaan dari mereka. Bantuan yang diberikan mengikut kadar kemampuan masing-masing. Setiap individu wajib menghormati dan mengasihi saudaranya. Dalam satu riwayat Nabi yang bermaksud:

“Bukanlah dari umatku sesiapa yang tidak menghormati saudaranya yang lebih tua, dan yang tua tidak mengasihi saudaranya yang lebih muda”
(riwayat al-Tarmizi)


3. Persaudaraan dapat memupuk nilai dan etika pergaulan sesama manusia.

Nabi merupakan contoh tauladan yang unggul untuk diikuti oleh manusia sama ada yang melibatkan hubungan dengan Allah, sesama manusia dan hubungan dengan alam sekeliling. Menyentuh tentang adab dan etika pergaulan sesama manusia, setiap individu dalam masyarakat mempunyai obligasi yang tertentu untuk dilaksanakan. Ruang lingkup dan batas pergaulan sesama manusia perlu mengikuti tatasusila dan kodifikasi yang ditunjukkan oleh rasulullah s.a.w. Nilai-nilai murni yang yang ditunjukkan oleh bagianda perlu dihayati dengan terperinci dan dipraktiskan bertujuan untuk memelihara keutuhan dan keharmonian dalam masyarakat. Kelembutan dan kesantunan budi pekerti yang ada Baginda bukan sahaja dikagumi oleh masyarakat Islam bahkan disegani di kalangan musuh Rasulullah.

Bagi menjamin perpaduan dan keharmonian dalam sesebuah komuniti, Nabi menegaskan hubungan yang baik dan mesra perlu dikekalkan dalam hubungan interaksi sesama manusia. Sikap melukakan atau mengguris perasaan seseorang perlu dielakkan dalam hubungan berkomunikasi. Laras bahasa yang digunakan semasa bertutur perlulah mempunyai nilai-nilai positif dan memberi manfaat kepada pihak pendengar. Justeru itu, perkataan dan peri laku yang memberi konotasi negatif di tegah dalam ajaran Islam. Adalah menjadi kewajipan kepada setiap muslim menjauhkan dari sesuatu yang boleh menyumbangkan impak negatif kepada perkara-perkara yang boleh menjejaskan hubungan persaudaraan.

4. Persaudaraan merupakan obligasi sosial yang merangkumi kewajipan-kewajipan ringkas yang perlu dilaksanakan.

Perkara ini ditegaskan sebagaimana hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud,
"Tanggungjawab seorang muslim kepada muslim yang lain ada 6 perkara”,
i. Apabila bertemu dengannya hendaklah engkau memberi salam.
ii. Apabila ia menjemputmu, maka penuhilah jemputannya.
iii. Apabila ia meminta nasihat hendaklah engkau memberi nasihat kepadanya.
iv. Apabila ia bersin dan bertahmid, maka hendaklah engkau lengkapkan dengan bertashmit (berdoa).
v. Apabila ia sakit hendaklah engkau menziarahinya. vi. Apabila ia meninggal dunia, hendaklah engkau mengiringi jenazahnya".
(hadith riwayat Muslim)


Dalam sebuah hadis ada menyebut tentang kerjasama dan bertimbang rasa dengan jiran dan sahabat-handai. Sabda Nabi s.a.w. yang maksudnya:
“Hak jiran jika ia sakit hendaklah diziarahi, jika ia meninggal dunia, hendaklah dihebahkan kematiannya, jika ia minta pinjam hendaklah diberi pinjam, jika ia berada dalam kesusahan hendaklah menolongnya. Jika ia mendapat kebaikan hendaklah mengucapkan tahniah, jika ia ditimpa kesedihan hendaklah mengucapkan takziah, janganlah engkau meninggikan binaan rumah engkau melebihi binaan rumahnya kerana itu akan menghalang angin ke rumahnya. Janganlah engkau mengganggu dengan bau masakanmu kecuali engkau berikan sedikit kepadanya.” (riwayat al-Munziri)

Begitu juga dalam hadis yang lain, diriwayatkan oleh al-Hakim yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah mengharamkan atas orang Mukmin darah, harta dan harga diri sesama Mukmin, dan (mengharamkan) berprasangka buruk kepadanya”

Sekiranya dikaji dan dianalisis tuntutan yang terdapat dalam hadis di atas jelaslah beberapa garis panduan dan etika pergaulan secara umum yang ditekankan oleh Rasulullah. Oleh yang demikian, jika manusia melakukan pelanggaran kewajipan tersebut menyebabkan berlakunya kecacatan dalam hubungan persaudaraan. Bentuk perhubungan yang disarankan oleh Baginda perlu dijadikan sebagai batu asas dalam usaha pengukuhan pembentukan ummah.


5. Persaudaraan juga merupakan jalinan kemesraan dan kasih sayang.

Hal ini ditekankan oleh Rasulullah, seperti yang dipetik dari hadis riwayat Imam Malik, Bukhari, Abu Daud, Tirmidhi dan Nasa’i,

"Janganlah kamu saling memutuskan silaturrahim, janganlah kamu saling belakang membelakangi, janganlah kamu saling benci-membenci dan janganlah kamu saling hasad menghasad. Sebaliknya jadilah kamu hamba hamba Allah yang bersaudara. Tidak halal bagi seorang Muslim itu memulaukan saudaranya (yang mukmin) melebihi 3 hari".

Dalam hadis lain Nabi s.a.w menyebut :

“Orang Islam itu bersaudara, tidak boleh menzalimi dan mengkhianatinya. Sesiapa yang menolong saudaranya, nescaya Allah akan menolongnya. Sesiapa yang menghilangkan kesusahan orang Islam nescaya Allah akan menghilangkan daripadanya kesusahan pada hari kiamat. Sesiapa yang menutup keaiban orang Islam nescaya Allah akan menutup keaibannya pada hari kiamat.”
(riwayat Ahmad)


Dalam kita mengejar urusan dunia, kita sering lalai dan melanggari batas-batas hubungan sesama manusia. Perkara umpat mengumpat, kata-mengata, fitnah memfitnah amat jelas terjadi dalam kehidupan harian. Maka hendaklah kita ambil iktibar dari hadith ini untuk menjaga kemaslahatan ukhuwwah umat Islam itu, kelak hal ini jika tidak dijaga, maka ia akan menimbulkan pertelingkahan sesama muslim pula. Juga disebut dalam hadis Rasulullah akan tuntutan menunjukkan kemesraan dalam komunikasi harian sesama manusia,

"(Janganlah kamu memandang rendah terhadap sesuatu kebaikan, walaupun dengan cara bermanis muka ketika bertemu saudaramu (kerana itu juga satu kebaikan)."
(Hadis riwayat Muslim)

Malah Yusuf al-Qaradhawi dalam karyanya “Wabak Kemiskinan Dan Cara-cara Islam Merawatinya, 1988” menjelaskan, Islam menjadikan orang yang ada hubungan persaudaraan dan pertalian kaum kerabat sebagai golongan yang bersatu padu dan saling memikul tanggungjawab bersama. Individu yang kuat membantu yang lemah dan yang kaya pula membantu yang miskin. Itulah yang mendorong mereka kepada saling bersimpati dan tolong–menolong serta mengukuhkan ikatan antara mereka. Jelaslah di sini menunjukkan betapa Islam itu menekankan peri pentingnya komponen-komponen asas bagi menerapkan roh persaudaraan di kalangan umatnya. Oleh yang demikian sekiranya asas-asas ini dicemari dengan elemen yang boleh menjejaskan keharmonian dalam persaudaraan maka ia akan melahirkan satu entiti masyarakat yang bersifat individualistik. Ini disebabkan pembangunan manusia didorong kepentingan material dan tidak diseimbangkan dengan pembangunan insan yang ideal.


6. Persaudaraan dapat memupuk ke arah pengukuhan perpaduan dan keamanan.

Perpaduan dan keamanan yang dinikmati oleh masyarakat Malaysia pada hari ini menerusi persaudaraan, perpaduan dan keharmonian hidup di kalangan rakyat yang berbilang agama, bangsa dan kebudayaan. Nikmat-nikmat mestilah dipelihara dan dijaga supaya ianya terus kekal dan diwarisi oleh generasi semasa dan akan datang. Perkara-perkara yang boleh memecahbelahkan masyarakat perlu dijauhi.

Untuk mengekalkan keharmonian ini, masyarakat perlu berpegang kepada nilai-nilai hidup yang murni yang berupa kasih sayang, hormat menghormati, bersatu padu dan sebagainya. Keperluan kepada nilai ini perlu dibudayakan oleh setiap lapisan masyarakat dalam mewujudkan masyarakat yang bersatu padu dalam semua perkara. Tanpa perpaduan yang erat akan mewujudkan pelbagai masalah kepada masyarakat dan mengundang kepada perpecahan. Masyarakat yang lemah bermula dengan konflik persaudaraan yang wujud dalam sesebuah negara dan akhirnya ia akan melahirkan bibit perpecahan dalam interaksi perhubungan komuniti. Oleh yang demikian, unsur-unsur negatif yang boleh mewujudkan perpecahan di kalangan masyarakat merupakan virus yang sangat berbahaya kepada manusia. Sindrom sedikian perlu dibasmi dan dicegah sebelum merebak secara berleluasa dalam sesebuah masyarakat.

Kesimpulannya. penerapan nilai dan etika persaudaraan sebagaimana yang dituntut oleh ajaran Islam dapat mengeratkan perpaduan dan keutuhan dalam komuniti masyarakat. Perpaduan merupakan paksi utama kepada kesatuan dan akan melahirkan generasi bersatu padu dalam kelompok masyarakat yang progresif dan dinamik. Justeru itu, dalam konteks negara Malaysia yang mempunyai variasi kaum, agama dan bangsa penerapan nilai-nilai murni sebagaimana yang yang dianjurkan oleh ajaran Islam perlu dihayati dan diasimilasikan dalam realiti masyarakat majmuk. Oleh yang demikian, sekiranya nilai-nilai murni diketepikan oleh masyarakat, maka lahirlah generasi yang bersifat individualistik. Bagi mengekalkan keamanan dan kestabilan politik yang baik, perpaduan merupakan resepi dan adunan yang terbaik dan kunci utama khususnya bagi rakyat yang berbilang kaum. Sebagai rakyat yang tinggal di negara Malaysia, kita perlu berterima kasih kepada pihak kerajaan dalam mengekal dan menjamin keamanan serta perpaduan di kalangan rakyat. Tanpa elemen perpaduan, mustahil rakyat Malaysia dapat mengecapi nikmat kemakmuran dan keharmonian seperti yang kita kecapi hari ini. (Abu Rushd)

Panduan Menenangkan Hati

Assalamualaikum

Seseorang muslim dan mukmin sentiasa merasakan jiwanya sentiasa tenang dan damai. Hatinya aman dan bahagia disebabkan ia disinari dengan cahaya keimanan dan nur Ilahi. Hati yang bersifat sedemikian sentiasa taat kepada perintah Allah dengan penuh khusu` dan tawaduk kepada Allah S.W.T. Hati yang tandus dengan sinar Ilahi dianalogikan sebagai tanah yang gersang dan kering kontang dari titisan air untuk menyejukkan tanah dan menyuburkannya. Antara panduan yang boleh diamalkan untuk menenangkan hati:

1. Lidah sentiasa berzikir kepada Allah S.W.T

2. Hati sentiasa mengingati Allah dalam apa jua situasi sama ada ketika senang, susah, sedih, gembira dan sebagainya.

3. Menggunakan akal untuk berfikir tentang kekuasaan dan kehebatan Allah S.W.T.

4. Sentiasa beristighfar dan memohon keampunan daripada Allah S.W.T di atas keisilapan yang dilakukan.

5. Menjauhi perkara-perkara yang boleh mengundang kepada penyakit hasad dengki sesama manusia.

6. Sentiasa memohon maaf sekiranya melakukan kesalahan sesama manusia dan bersedia memberi maaf atas kesalahan orang lain ke atas kita.

7. Sentiasa berdoa kepada Allah S.W.T supaya kita dimasukkan ke dalam golongan yang mendapat keberkatan, keredhaan, kejayaan, kebahagian, hasanah di dunia dan akhirat.

Mudah-mudahan tip-tip ini sedikit sebanyak dapat membantu meningkatkan dan menenangkan hati dan jiwa kita supaya dekat kepada Allah S.W.T , insyallah. .... Tidakkah dengan mengingati Allah hati-hati kamu akan menjadi tenang. (qalb al-mutmainnah) (Abu Rushd)

pengenalan siasah Islam

DEFINISI DAN KONSEP POLITIK ISLAM


Dalam menghadapi arus dunia yang serba moden dan canggih ini, seseorang individu ataupun masyarakat haruslah mempersiapkan diri dengan ilmu pengetahuan yang tinggi dengan mengambil kira ilmu kedunian dan juga akhirat. Begitu juga dalam hal-hal yang berkaitan dengan urusan-urusan negara, sama ada dalam bidang politik dan pentadbiran, ekonomi dan juga social. Seharusnya urusan-urusan ini ditadbir dengan menitik beratkan ilmu-ilmu agama disamping tidak mengabaikan ilmu keduniaan. Sebagai contoh dalam urusan politik dan pentadbiran haruslah seimbang perlaksaannya dari segi kedua-dua aspek tersebut.

Politik Islam merupakan suatu system pemerintahan dan pentadbiran negara yang berlandaskan kepada nilai-nilai agama. Politik Islam ini lahir daripada aspirasi Al-Quran dan As-Sunnah serta tidak melupai hokum-hukum yang telah diputuskan oleh ijmak sahabat dan juga ijtihad para ulama’. Politik Islam lahir daripada penghayatan seseorang individu itu terhadap agama Islam, yang mana ia berhubung kait dengan ketatanegaraan. Oleh sebab itulah di dalam Islam, politik tidak boleh dipisahkan dari agama.

Namun begitu, jika diteliti konsep politik yang dinyakan oleh para sarjana Barat, jelas menampakkan adanya pemisahan antara agama dengan politik. Allah SWT yang berperanan sebagai pencipta alam, langsung tidak disentuh apabila membincangkan soal kedaulatan. Perbezaan inilah yang menjadi garis pemisah antara system politik Islam dengan system politik Barat.

Islam sebenarnya tidak pernah mengenepikan tentang kepentingan rakyat dalam menentukan kedaulatan sesebuah negara. Namun kepentingan yang ada ditangan rakyat itu tidak boleh digunakan dengan sewenang-wenangnya tanpa mempedulikan kedaulatan Allah SWT.

Al-Maududi dalam karyanya menyatakan bahawa tidak seorangpun yang berhak mengeluarkan sesuatu hokum dalam sesuatu perkara yang hukumnya telah dikeluarkan oleh Allah SWT dan rasul-Nya, kerana jika seseoang pemimpin itu menjalankan pentadbiran yang menyimpang jauh daripada hokum Allah dan rasul-Nya, maka ia boleh menjejasan keimanan seseorang. Perkara ini telah dijelaskan sendiri oleh Allah SWT di dalam al-Quran surah al-Ahzab ayat 36 yang bermaksud:

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki mukmin dan tidakpula bagi perempuan mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan adabagi mereka pilihan yang lain tentang urusan mereka dan barangsiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang nyata”.

Ayat ini telah menjelaskan bahawa konsep kedaulatan Islam sentiasa dikawal dan terbimbing jika ianya berpandukan al-Quran dan al-Sunnah. Pentadbiran yang tidak terkawal dan hanya mengikut hawa nafsu semata-mata akan mewujudkan ketidakstabilan dan kemusnahan dalam kehidupan manusia itu sendiri.

Sementara itu, ilmu politik Islam pula merupakan ilmu yang menghuraikan tentang teori-teori politik Islam dan system politik Islam. Manakala dari segi perlaksanaan pula, para pemimpin telah menjalankan tugas pemerintahan dan pentadbiran mengikut peraturan yang telah ditetapkan di dalam al-Quran.

Teori politik Islam adalah berasaskan wahyu dan panduan daripada Allah SWT. Ia telah dilaksanakan sejak zaman pemerintahan Rasulullah SAW lagi. Kemudian disambung pula oleh khalifah-khalifah Islam selepasnya. Melalui perbahasan dan perlaksanaannya dalam system pentadbiran negara, teori politik Islam terus berkembang sebagai teori yang mantap dan terbukti keunggulannya dalam sejarah pemerintahan dan politik Islam.

Menurut Al-Maududi lagi, konsep politik Islam yang sebenarnya diasaskan berdasarkan kepada tiga prinsip utama iaitu tauhid, risalah dan khalifah. Tauhid merupakan suatu pengakuan manusia terhadap keesaan Allah SWT. Ia menjadi titik permulaan keada segala kegiatan manusia khususnya dalam melaksanakan pentadbiran Islam. Sifat-sifat kesempurnaan yang dimiliki oleh Allah SWT haruslah diakui oleh manusia. Allah SWT merupakan nadi penggerak utama dalam segala kegiatan politik dan Dia juga yang paling layak mengatur system politik yang paling sesuai dengan fitrah semulajadi manusia.

Manakala risalah pula merupakan hokum-hakam Allah SWT yang berkaitan dengan segala aspek kehidupan, bukan sahaja dalam bidang politik tetapi juga dalam pelbagai disiplin ilmu yang lain. Ia diterima melalui wahyu dan disampaikan oleh Rasulullah SAW dan ditulis dalam al-Quran dan As-Sunnah. Rasulullah SAW telah menunjukkan satu contoh teladan yang unggul bagaimana politik itu harus dilaksanakan. Be;iau merupakan seorang pemimpin yang pertama dan juga menjadi pengasas kepada perlaksanaan politik dan pentadbiran Islam.

Prinsip yang ketiga adalah khalifah. Khalifah merupakan seseorang yang dilantik serta dipertanggungjawabkan untuk melaksanakan amanah Allah SWT. Manusia merupakan khalifah Allah SWT di atas muka bumi ini yang dilantik untuk menjalankan segala urusan pentadbiran berlandaskan undang-undang yang telah ditetapkan di dalam al-Quran dan As-Sunnah.

Jelaslah di sini bahawa panduan serta peraturan yang dilaksanakan dalam pentadbiran negara mestilah bersandarkan kepada ajaran Al-Quran dan As-Sunnah. Ini penting untuk memastikan perjalanan pentadbiran sesebuah negara berjalan dengan lancer dan sempurna. Tanpa prinsip-prinsip utama ini, sudah tentu manusia tidak akan dapat merasai kenikmatan kehidupan di dunia dan juga pembelaan di akhirat nanti. (Abu Rushd)

Perubatan tradisional dan Islam

PANDANGAN ISLAM TERHADAP PERUBATAN TRADISIONAL MELAYU

Pada prinsipnya, amalan perbomohan menurut perspektif Islam mestilah didasari dengan sumber-sumber yang pasti sama ada dari al-Quran dan al-Sunnah serta sumber-sumber perundangan yang diiktiraf oleh Islam. Sekiranya berlaku kontradiksi dengan prinsip akidah Islam maka amalan tersebut dianggap terkeluar dari landasan Islam. Sebagai contoh dalam amalan mantera dan jampi serapah, kandungan isi mantera perlu jelas dan terang dan perkataan yang digunakan tidak mengandungi konotasi atau elemen yang mempersekutukan kekuasaan Allah.

Penggunaan perkataan roh, penunggu atau makluk lain dengan tujuan bersahabat atau meminta bantuan tidak dibenarkan dalam amalan perubatan. Rawatan yang menggunakan bantuan makluk seperti jin atau umumnya dikenali sebagai syaitan bertentangan dengan prinsip akidah Islam. Menurut al-Alusi dalam karangannya “Ruh al-Ma`ani”, amalan bertaqarrub (mendekatkan) diri dengan makhluk halus boleh berlaku dalam tiga keadaan. Pertama, melalui perkataan seperti jampi yang mengandungi elemen-elemen syirik serta pujian kepada syaitan di atas bantuannya. Kedua, melalui perbuatan seperti menyembah cakerawala, sentiasa dalam keadaaan melakukan dosa dan kefasikan. Ketiga, melalui kepercayaan seperti sangkaan baik terhadap amalan yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada syaitan. Justeru itu, bantuan dan harapan hanyalah bersandarkan kepada Allah di samping usaha-usaha yang dilakukan.

Dalam buku yang ditulis oleh Dr. Nazih Hammad bertajuk “Penggunaan Bahan-Bahan Yang Haram dan Najis Dalam Makanan dan Ubat-Ubatan”, beliau menukilkan bahawa penggunaan ubat-ubatan dalam rawatan tradisional mestilah tidak mengandungi bahan-bahan yang diharamkan oleh syara`. Berubat dengan menggunakan bahan yang diharamkan merupakan satu perbuatan yang keji dari sudut hukum akal dan perspektif syara`. Contohnya, memberi pesakit memakan daging ular, katak bertanduk atau haiwan-haiwan berbisa untuk tujuan penyembuhan. Menggunakan arak dan dicampur dengan ramuan herba-herba yang lain untuk tujuan perubatan. Oleh yang demikian, bomoh perlu memastikan tidak menggunakan bahan-bahan terlarang dalam merawat pesakit.

Menurut Ibn al-Qayyim al-Jauziah dalam penulisannya “al-Tibb al-Nabawi”, asas perubatan Islam yang diwarisi daripada Nabi Muhammad S.A.W diklasifikasikan kepada tiga bahagian seperti berikut:

Pertama: perubatan secara alamiah (tabie).
Perubatan secara tabie tidak bertentangan dengan kehendak syara`. Terdapat juga sebahagian daripada penawar diwahyukan kepada Nabi. Sebagai contoh, keistimewaan madu lebah sebagai penawar kepada penyakit dirakamkan oleh al-Quran. Firman Allah S.W.T yang bermaksud:
“ Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dipermudahkan kepadamu”. (Dengan itu) akan keluarlah dari badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari (pelbagai penyakit)
(al-Nahl:69)

Al-Quran juga menjelaskan kepada Nabi tentang persoalan kesihatan yang berkaitan dengan aspek pemakanan. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan mati dipukul, dan mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; dan diharamkan juga kamu bertenung nasib dengan undi batang anak panah.”)
(al-Maidah:3)

Pada dasarnya, perubatan secara alamiah terbahagi kepada tiga kaedah. Asas perubatan ini bersandarkan kepada sebuah hadis Nabi yang bermaksud:

“Dari Sa`id bin Jubair, dari Ibn Abbas, dari Nabi S.A.W, baginda bersabda yang bermaksud: Penyembuhan (perubatan) terletak kepada tiga cara: minum madu, (goresan) pisau pembekam dan keadah pemanasan dengan api. Dan aku melarang umatku berubat dengan menggunakan kaedah penyembuhan dengan api”.
(Bukhari)
Berdasarkan kepada hadis tersebut, kaedah rawatan bagi penyakit dikategorikan kepada tiga peringkat iaitu:
i. Kaedah menggunakan madu dalam rawatan
ii. Kaedah berbekam
iii. Kaedah berubat dengan pembakaran dengan api

Meskipun begitu, kaedah ketiga iaitu berubat dengan panas api tidak digalakkan oleh Nabi. Kalimah “aku melarang umatku menggunakan kaedah pembakaran api” menunjukkan bahawa kaedah rawatan dengan cara menggunakan api panas adalah merupakan usaha rawatan yang terakhir dan tidak boleh dilakukan secara terburu-buru. Namun begitu, sekiranya keadaan penyakit tidak dapat disembuhkan melalui kaedah (i) dan (ii), maka jalan terakhir kaedah iii boleh dilaksanakan. Ini kerana, kaedah ini menimbulkan kesakitan kepada pesakit.

Kedua: Perubatan secara ruqyah (kerohanian)
Kaedah rawatan yang kedua ini berasaskan doa yang dipetik dari al-Quran dan al-Sunnah. Banyak peristiwa yang menjelaskan tentang keharusan pemakaian ruqyah dalam merawat penyakit. Dalam al-Quran, Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Dan Kami turunkan al-Quran menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan al-Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.”
(al-Isra’: 82)

Ketiga: Kombinasi perubatan secara alamiah dengan perubatan berasaskan ruqyah
Kaedah ini juga pernah diamalkan oleh Nabi Muhammad S.A.W dan para sahabat. Keistimewaan yang terdapat dalam perubatan Nabi, sistem perubatan ini merupakan i ubat yang efektif untuk merawat penyakit kerohanian dan penyakit kejiwaan yang sukar untuk disembuhkan oleh perubatan moden. Ini, kerana perubatan Nabi mengandungi rahsia yang bersifat Ilahi dan ianya datang dari Pencipta sekelian makhluk.

Setelah dianalisis amalan perbomohan Melayu tradisonal kebanyakannya bersumberkan kepada sistem perubatan Nabi. Meskipun begitu, terdapat juga amalan perbomohan di kalangan pengamal perubatan tradisional Melayu masih lagi dipengaruhi dengan amalan nenek moyang yang mempunyai elemen magis. Malah segelintir individu bomoh masih menerima pakai amalan memohon bantuan makhluk halus, roh nenek moyang, roh para wali dan sheikh dalam merawat pesakit. Dalam istilah perbomohan, ketentuan ini dikenali sebagai “bersahabat” atau menggunakan perkhidmatan “khadam”. Ia bermaksud, bomoh akan meminta bantuan dari makhluk halus dalam proses penyembuhan atau untuk memudharatkan orang lain. Menurut al-Syahid Dr. Abdullah Yusuf Asma dalam bukunya “Akidah Asas Wawasan Ummah”, amalan ini jelas bercanggah dengan Islam.

Islam juga melarang sebarang bentuk kepercayaan yang mempunyai unsur-unsur khurafat dan tahyul kerana boleh menyebabbkan seseorang itu cenderung kepada perbuatan syirik. Sebagai contoh, ada dalam kalangan individu berjumpa bomoh untuk mendapatkan pandangan tentang jodoh pilihannya kerana dibimbangi pasangan tersebut tidak akan bahagia. Malah ada yang sanggup berjumpa bomoh untuk menghancurkan kebahagian rumah tangga orang lain kerana bermotifkan dendam. Dalam soal ekonomi, individu tertentu mendapatkan bantuan bomoh untuk mendapatkan tangkal atau azimat supaya perniagaanya maju. Terdapat juga di kalangan peniaga mendapatkan pelaris, tangkal atau azimat yang berbentuk angka-angka atau rajah-rajah tertentu dan gambar seseorang tokoh bertujuan untuk menarik pelanggan ke premis perniagaanya. Selain itu, ada juga yang mendapatkan khidmat bomoh untuk merosakkan manusia seperti sihir dan santau. Semua amalan ini merosakkan akidah umat Islam dan dilaknat oleh Allah. Islam melarang sebarang bentuk pencerobahan ke atas jiwa manusia. Ini kerana objektif perubatan Islam adalah untuk tujuan kebaikan dan dilarang secara mutlak menggunakan ilmu tersebut untuk tujuan jahat seperti dendam, menakut-nakutkan orang lain atau untuk mendapat keistimewaan dalam kalangan masyarakat.

Dalam al-Quran Allah S.W.T. berfirman yang maksudnya:

“Katakanlah,"Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah", dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.
(an-Naml:65)

KESIMPULAN

Sistem perubatan tradisional Melayu merupakan khazanah warisan perubatan nenek moyang silam yang sangat berharga kepada generasi pada masa kini. Meskipun begitu, realiti yang berlaku pada hari ini, masyarakat Melayu pada masa sekarang masih lagi cenderung mendapatkan perkhidmatan bomoh dalam merawat sakit demam. Dalam konteks perbomohan pula, para pengamal perubatan tradisional perlu berhati-hati dalam memastikan bahawa setiap amalan yang dilakukan untuk merawat pesakit perlu bebas dan suci daripada elemen-elemen yang boleh mengundang kepada unsur-unsur syirik seperti puja memuja dan memanggil ruh tertentu dan sebagainya. Di samping itu, para pengamal perubatan tradisional juga perlu beretika dalam memberi perkhidmatan mereka kepada masyarakat dan tidak menyalahgunakan ilmu tersebut ke jalan yang salah. Ini kerana, amalan perbomohan yang masih lagi terikat dengan unsur-unsur animisme dan berpegang kepada adat-adat yang bertentangan dengan falsafah syariat Islam perlu ditolak sama sekali.