Islamic Civilizations (Medical Arts)

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamulaikum & salam sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Pada kali ini penulisan ini memerihalkan sejarah pencapaian peradaban umat Islam silam. Diharap dapat memberi manfaat kepada para pembaca

Hospitals

The hospital was one of the great achievements of medieval Islamic society. The relation of the design and development of Islamic hospitals to the earlier and contemporaneous poor and sick relief facilities offered by some Christian monasteries has not been fully delineated. Clearly, however, the medieval Islamic hospital was a more elaborate institution with a wider range of functions. In Islam there was generally a moral imperative to treat all the ill regardless of their financial status. The hospitals were largely secular institutions, many of them open to all, male and female, civilian and military, adult and child, rich and poor, Muslims and non-Muslims. They tended to be large, urban structures.

The Islamic hospital served several purposes: a center of medical treatment, a convalescent home for those recovering from illness or accidents, an insane asylum, and a retirement home giving basic maintenance needs for the aged and infirm who lacked a family to care for them. It is unlikely that any truly wealthy person would have gone to a hospital for any purpose, unless they were taken ill while traveling far from home. Except under unusual circumstances, all the medical needs of the wealthy and powerful would have been administered in the home or through outpatient clinics dispensing drugs. Though Jewish and Christian doctors working in hospitals were not uncommon, we do not know what proportion of the patients would have been non-Muslim.

An Islamic hospital was called a bimaristan, often contracted to maristan, from the Persian word bimar, `ill person', and stan, `place.' Some accounts associate the name of the early Umayyad caliph al-Walid I, who ruled from 705 to 715 (86-96 H), with the founding of a hospice, possibly a leprosarium, in Damascus. Other versions, however, suggest that he only arranged for guides to be supplied to the blind, servants to the crippled, and monetary assistance to lepers.
The earliest documented hospital established by an Islamic ruler was built in the 9th century in Baghdad probably by the vizier to the caliph Harun al-Rashid. Few details are known of this foundation. There is no evidence to associate the construction of the earliest hospital with any of the Christian physicians from Gondeshapur in southwest Iran, but the prominence of the Bakhtishu` family as court physicians would suggest that they also played an important role in the function of the first hospital in Baghdad.

In little more than a hundred years, 5 additional bimaristans had been built in Baghdad. According to some accounts, directions were given by a vizier in the early 10th century to provide medical care to prisons on a daily basis and visits by doctors with a traveling dispensary to villages in lower Iraq. The most important of the Baghdad hospitals was that established in 982 (372 H) by the ruler `Adud al-Dawlah. When it was founded it had 25 doctors, including oculists, surgeons, and bonesetters. In 1184 (580 H) a traveller described it as being like an enormous palace in size.

In Egypt, the first hospital was built in the southwestern quarter of present-day Cairo in 872 (259 H) by Ahmad ibn Tulun, the `Abbasid governor of Egypt. It is the earliest for which there is clear evidence that care for the insane was provided. By the end of the century, two hospitals were also said to have been built in Old Cairo (Fustat), though the evidence on this point is questionable. In the 12th century, Saladin founded the Nasiri hospital in Cairo, but it was surpassed in size and importance by the Mansuri, completed in 1284 (638 H) after eleven months of construction. The Mansuri hospital remained the primary medical center in Cairo through the 15th century. The Nuri hospital in Damascus was a major one from the time of its foundation in the middle of the 12th century well into the 15th century, by which time the city contained 5 additional hospitals.

Besides those in Baghdad, Damascus, and Cairo, hospitals were built throughout Islamic lands. In al-Qayrawan, the Arab capital of Tunisia, a hospital was built in the 9th century, and early ones were established at Mecca and Medina. Iran had several, and the one at Rayy was headed by al-Razi prior to his moving to Baghdad. Ottoman hospitals flourished in Turkey in the 13th century, and there were hospitals in the Indian provinces. Hospitals were comparatively late in being established in Islamic Spain, the earliest possibly being built in 1397 (800 H) in Granada.
Of the great Syro-Egyptian hospitals of the 12th and 13th centuries, we possess a considerable amount of information. They were built on a cruciform plan with four central iwans or vaulted halls, with many adjacent rooms including kitchens, storage areas, a pharmacy, some living quarters for the staff, and sometimes a library. Each iwan was usually provided with fountains to provide a supply of clean water and baths. There was a separate hall for women patients and areas reserved for the treatment of conditions prevalent in the area -- eye ailments, gastrointestinal complaints (especially dysentery and diarrhoea), and fevers.

There was also an area for surgical cases and a special ward for the mentally ill. Some had an area for rheumatics and cold sufferers (mabrudun). There frequently were out-patient clinics with a free dispensary of medicaments. The staff included pharmacists and a roster of physicians who were required at appointed times to be in attendance and make the rounds of patients, prescribing medications. These were assisted by stewards and orderlies, as well as a considerable number of male and female attendants who tended the basic needs of the patients. There were also instructors (mu`allimun), possibly aspiring medical students, who trained the non-professional staff. The budget of such institutions must have been considerable, and in fact the budget of the Mansuri hospital in Cairo was the largest of any public institution there. Over the entire staff and responsible for the management of the hospital was an administrator who was not usually trained in medicine. In most instances he was a political appointment, subject to the unpredictable fluctuations of political favor, for the position of controller of a hospital was a very lucrative one. The chief of staff, on the other hand, was a medical man.
[639x532 8-bit color GIF, 268274 bytes]

Individual organs drawn in inks and opaque watercolors. Two of six leaves of anatomical drawings appended to a Persian translation of an Arabic medical compendium. On the righthand page are the liver with gallbladder, the stomach with intestines, the testicles, and detail of the stomach. On the left are a composite rendering of the tongue, larynx, heart, trachea, stomach and liver; a composite drawing of the ureters, urethra, kidneys, testicles, and penis; and a composite rendering of the bladder with female genitalia, womb and foetus. Undated, probably 18th century India. NLM MS P20, fols. 556-557a

All the hospitals in Islamic lands were financed from the revenues of pious bequests called waqfs. Wealthy men, and especially rulers, donated property as endowments, whose revenue went toward building and maintaining the institution. The property could consist of shops, mills, caravanserais, or even entire villages. The income from an endowment would pay for the maintenance and running costs of the hospital, and sometimes would supply a small stipend to the patient upon dismissal. Part of the state budget also went toward the maintenance of a hospital. The services of the hospital were to be free, though individual physicians might charge fees.

(Abu Rushd)

Keperluan Nilai-Nilai Murni Dalam Mewarnai Kehidupan Insan Yang Holistik

Bismillahirrahmanirrahim.

Asslamulaikum dan salam sejahtera. Tak lama lagi kita akan menyambut kedatangan bulan Ramadahan iaitu bulan yang ditunggu oleh umat Islam. Semoga amalan kita semakin bertambah berbanding dengan puasa yang terdahulu dan dengan rasa penuh keinsafan semoga Allah dapat menerima segala amalan yang kita lakukan. Dalam ruangan ini saya masih lagi mengekalkan tema penulisan yang berkaitan nilai-nilai murni. Adalah diharapkan usaha kecil ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca dan diharapkan usaha ini mendapat keberkatan dari Allah S.W.T dan diterima sebagai amalan kebajikan. Sekali lagi terima kasih buat para pembaca

Nilai-Nilai Murni

Setiap perilaku dan pemikiran manusia yang kompleks dipengaruhi oleh sistem nilai yang menjadi nadi kepada kehidupan manusia. Secara nisbinya, sistem nilai yang telah bertapak kukuh dalam kosmologi pemikiran masyarakat telah distrukturkan sama ada melalui pemikiran atau diperakui oleh hukum sosiologi manusia dan diiktiraf sebagai norma-norma yang diraikan serta dihormati oleh sesuatu masyarakat. Walau bagaimanapun, perubahan yang berlaku dalam masyarakat disebabkan oleh keperluan manusia yang berbeza mengikut suasana dan realiti dan perkembangan tamadun manusia yang silih berganti menyebabkan berlakunya dikotomi nilai yang dipolemikkan oleh ahli-ahli masyarakat yang mewakili pelbagai bangsa dan kaum.

Masing-masing berpegang dengan norma dan sistem nilai yang tersendiri sehingga ada yang merendah-rendahkan dan berpandangan skeptikal di antara satu sama lain. Namun begitu, di pandang pada dimensi yang positif pula, perubahan dan perbezaan masyarakat di dunia tentang kepelbagaian sistem nilai yang didokong tersebut dilihat sebagai satu perkembangan yang positif kerana ianya telah menyumbang dan memperkayakan serta melengkapi di antara satu sama lain dalam memahami falsafah nilai. Secara tidak langsung kematangan sistem falsafah ini menjadi asas untuk memahami teoritikal nilai-nilai murni yang diterima oleh masyarakat umum. Ia memberi gambaran bahawa falsafah nilai-nilai murni yang ditaja oleh pemikiran manusia sentiasa berubah-ubah dan tidak konsisten dan sentiasa dibuka untuk ditafsirkan mengikut selera keperluan masyarakat.

Apabila Islam disyariatkan di atas muka bumi ini, ajarannya membawa rahmat kepada manusia, memperbaiki sistem pembangunan manusia dan memerdekakan fizikal serta fisiologi manusia kepada satu cara hidup yang sempurna. Doktrinasi ajarannya juga telah berjaya memartabatkan peradaban manusia sebagai tamadun manusiawi yang unggul dari aspek fizikal dan ma`nawi. Menyentuh tentang falsafah nilai dan norma hidup masyarakat, ajaran Islam bersikap positif terhadap sistem tersebut bahkan bersikap toleransi selagimana tidak bercanggah dengan prinsip syariat Islam. Sebagai contoh, pada ketika Islam diturunkan di bumi Arab, masyarakatnya pada masa tersebut telahpun mempunyai sistem falsafah tradisi nilainya yang tersendiri.

Tradisi nilai yang terpuji yang dipraktikkan oleh masyarakat Arab masih lagi diterima oleh Islam dan dianggap sebagai relevan dengan sistem nilai Islam. Nilai-nilai mulia masyarakat Arab seperti menepati janji, memuliakan tetamu dan nilai-nilai murni yang lain masih lagi dikekalkan dalam konsep nilai-nilai murni Islam. Oleh yang demikian jelaslah bahawa sesuatu tingkah laku atau asas pemikiran manusia yang menepati dengan sistem nilai Islam diterima sebagai perbuatan yang Islamik. Dari skala mikro pula, apabila sesuatu nilai atau norma yang dilazimi menjadi satu bentuk budaya yang dihormati dan diiktiraf oleh masyarakat Islam secara menyeluruh ia dikenali sebagai `urf [1]yang mengikat kehidupan masyarakat.

Jika dilihat kepada sistem nilai-nilai murni dalam skop syariat Islam, ia berasaskan kepada order tauhid yang menjadi acuan kepada falsafah sistem nilai. Melalui konsep pandang semesta tauhid, nilai-nilai murni dilihat bersifat sejagat atau universal dan relevan serta realistik dalam memenuhi komponen keperluan kehidupan manusia. Umumnya, nilai-nilai tersebut adalah bersumberkan wahyu serta diadun dengan pemikiran manusia untuk diterjemahkan secara praktikal.

Isi kandungan nilai-nilai tersebut juga perlu mengambilkira kepentingan dan kemaslahatan umum dan bukannya untuk kepentingan kelompok masyarakat tertentu sahaja. Atas asas inilah nilai-nilai murni yang berpaksikan ajaran agama disifatkan sebagai `alami kerana ianya tidak diwakili oleh kepentingan-kepentingan tertentu sebaliknya penghayatan dan pelaksanaannya dapat memberi jaminan kesejahteraan kepada umat sejagat.

Oleh kerana itu, Islam secara objektifnya memberi penekanan kepada manusia untuk meletakkan doktrin nilai-nilai murni sebagai asas keperluan manusiawi dalam mengurus dan mentadbir alam ini untuk melangsungkan survival ummah. Nilai-nilai murni merupakan santapan rohaniah dalam proses untuk melahirkan individu muslim yang muttaqin. Sebagai analoginya, nilai-nilai murni yang dicernakan dalam jiwa dan pemikiran seseorang ditamsilkan sebagai sinaran matahari yang menerangi alam. Cahayanya membawa manfaat yang sangat berguna kepada semua makhluk. Kekuatan dalaman (instrinsik) manusia yang disuntik dengan nilai rohaniah akan memantulkan pola perlakuan yang cenderung kepada perkara ma`ruf dan benci kepada kemungkaran seperti yang telah difardhukan oleh syara`. Ia juga dianggap sebagai daya atau momentum yang menjana kuasa dalaman manusia untuk bertindak secara positif sepertimana yang ditegaskan falsafah akhlak Islam.

Manusia yang diciptakan oleh Allah S.W.T. telah dianugerahkan dua unsur penting untuk menghidupkan lagi potensi insan sebagai khalifatulard. Unsur-unsur tersebut dikenali sebagai akal dan nafsu. Dengan adanya pemberian tersebut, akal tidak boleh bertindak secara bersendirian kerana ia memerlukan lokus kawalan iaitu perlu diberi tunjuk arah oleh wahyu. Melalui pedoman dan taufiq Ilahi inilah manusia akan selamat dan kehidupannya bertambah berkat. Ini kerana, akal tanpa bimbingan wahyu selalu tersalah dalam membuat pertimbangan kerana dipengaruhi oleh pelbagai faktor dalaman seperti nafsu dan faktor luaran seperti unsur-unsur persekitaran dan logik.

Unsur kedua yang dianugerahkan kepada manusia ialah nafsu. Sifat asasi nafsu ini lazimya cenderung membawa manusia kepada nilai-nilai haiwani yang menyukai kepada keseronokan keduniaan. Kehendak nafsu yang membuak-buak dan tidak terbatas kepada keperluan duniawi sentiasa mengaburi pandangan mata hati manusia daripada mencintai perkara-perkara kebaikan. Implikasinya, apabila nafsu kebinatangan ini menguasai diri manusia ia akan mencetuskan konfik dalaman[2] dan mematikan hati untuk mengenali pintu kebenaran yang hak.

Akibatnya, jiwa manusia tersebut diruntun dengan perasaan keluh kesah, putus asa, bertindak secara bebas meskipun bertentangan dengan nilai dan etika dan pelbagai perkara kejahatan yang lain. Walaupun pada anggapan golongan manusia tersebut dikatakan telah berjaya memuaskan kehendak nafsunya, namun secara de factonya tindakan tidak bermoral yang dilakukan tersebut mematikan roh insaniah dan menyuburkan lagi nafsu kepada unsur-unsur perlakuan jahat.

Gambaran al-Quran tentang sifat-sifat asasi nafsu yang ada diri manusia seperti berikut:
Pertama: Nafsu Ammarah: Umumnya nafsu pada tahap ini cenderung kepada unsur-unsur kejahatan. Premis kenyataan ini dijelaskan dalam al-Quran seperti firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan Aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang”. (Yusuf:53)

Kedua: Nafsu Lawwamah: Pada kategori ini, secara tipikalnya nafsu sering mengkritik dirinya terhadap amalan yang dilakukan dan bersifat apologetik menginsafi kesalahan dan kesilapan yang lalu. Dalam masa yang sama juga, ia turut menyesali ke atas perkara kebaikan yang tidak dapat dikerjakan secara seoptimum mungkin. Sifat tabie nafsu tersebut diterangkan dalam al-Quran melalui firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Aku bersumpah demi hari kiamat,2. Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri).”
(al-Qiyamah:1-2)

Ketiga: Nafsu Mutmainnah: Dalam hirarki nafsu, kategori nafsu demikian berada pada tahap yang paling tinggi. Manusia yang memiliki nafsu pada tingkatan ini cenderung memberi ketenangan dan kebahagian kepada pemiliknya. Ini kerana, nafsu ini dikuasai dan diimbangi dengan unsur iman dan ketaqwaan yang tinggi kepada Allah S.W.T. Nafsu tersebut terarah kepada menghayati nilai-nilai agama serta mempunyai itizam yang tinggi dalam menghayati akhlak rabbani . Perkara ini dibentangkan dalam al-Quran, firman Allah S.W.T yang bermaksud:
“ Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi dieidhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku, Masuklah ke dalam syurga-Ku”
(al-Fajr:27-30)

Bagi mengelakkan diri manusia daripada dipengaruhi oleh unsur-unsur keji yang boleh merosakkan diri dan agama, seluruh kehidupannya perlu dihiasi dengan manifestasi nilai-nilai murni yang beridealismakan nilai-nilai luhur dan mencontohi adab tingkah laku terpuji seperti yang ditunjukkan oleh keperibadian Nabi Muhammad S.A.W. Contoh personaliti ini merupakan model yang terbaik dalam kalangan manusia untuk merangka blue print sistem nilai yang berfungsi untuk memperindahkan kehalusan budi yang perlu dihayati oleh setiap manusia dalam setiap bidang kehidupan. Menyedari tentang kepentingan nilai-nilai murni perlu diaplikasikan dalam setiap ruang lingkup kehidupan manusia, setiap tindakan dan gerak-gerinya dalam berinteraksi dengan PenciptaNya, sesama manusia dan alam perlu didasari dengan nilai-nilai adab sama ada secara zahir atau batin. Individu muslim yang dididik dan diasuh dengan nilai-nilai murni yang berasaskan kepada kesedaran akhlak dan beragama akan menjadi lebih bertanggungjawab dan berdisiplin dalam melaksanakan tuntutan keagamaan.

Secara lebih jelas lagi, individu tersebut dapat melaksanakan tuntutan ibadah yang merangkumi ibadah khusus dan umum dengan penuh rasa rendah diri atas kesedaran bahawa Allah S.W.T sentiasa memantau dan mengawasi serta akan menghisab setiap tindakan hambaNya. Atas pertimbangan inilah, setiap aktiviti yang dilakukan bukan hanya berdasarkan orientasi keuntungan dunia yang menjadi pertimbangannya semata-mata. Bahkan amal perbuatannya merentasi kepada pertimbangan alam lain iaitu mendapat ganjaran dan habuan di akhirat kelak.

Individu mukmin yang diperkukuhkan dengan orientasi nilai-nilai murni sentiasa menunaikan tanggungjawab agamanya secara ikhlas dan jujur. Dalam ibadah khusus misalnya kewajipan menunaikan solat, puasa, haji, zakat dan sebagainya dilaksanakan dengan perasaaan khusyu` dan tawaddu` mengharapkan keredhaan dan kerahmatan dari Allah Yang Maha Esa. Individu yang berjaya memenuhi tanggungjawab agama ini secara sempurna sudah pastilah jiwa dan pemikirannya bersih dari kekotoran yang dinodai dengan unsur-unsur mazmumah menjadi faktor hijab (penghalang) untuk berinteraksi dengan Allah secara lebih sempurna. Individu yang suci dari aspek zahir dan batinnya dengan nilai-nilai rohaniah akan meninggalkan kesan positif terhadap jasad dan rohnya seperti tenteram jiwanya, lapang akalnya dan tenang hatinya kerana dipenuhi dengan ilmu, hikmah dan taufiq dari Ilahi.

Manusia yang mencapai tahap sedemikian akan memperolehi ijazah yang tertinggi daripada Allah S.W.T iaitu mencapai tahap peringkat mukmin yang hakiki. Anugerah ini hanya dikurniakan kepada manusia yang memiliki kualiti iman yang jitu dan tinggi. Ini kerana, tingkatan iman yang dimiliki oleh seseorang akan menentukan status hirarkinya di sisi Allah S.W.T. Pada peringkat ini, seluruh perlakuan dan hidupnya hanya diprojekkan kepada ketaatan yang mutlak kepada Allah S.W.T. Justeru itu, apabila manusia berjaya berinteraksi secara positif dengan Allah S.W.T, secara tidak langsung ia menjadi asas yang konkrit untuk menjalinkan interaksi asas lain yang merangkumi komponen sesama manusia dan alam.

Sehubungan dengan itu, dalam memenuhi tuntutan ibadah umum yang bersifat fardhu kifayah seperti muamalah, siasah, perundangan, iqtisad (aktiviti perekonomian) dan sebagainya, perlaksanaan obligasi tersebut perlu dikombinasikan dengan nilai-nilai Islam yang murni. Sistem nilai yang berteraskan agama menjadi intisari asas kepada pembangunan insaniah. Produk manusia yang dihasilkan melalui pentarbiyahan agama akan melahirkan institusi masyarakat yang meletakkan kepentingan agama mengatasi segala-galanya. Ajarannya juga bukan sahaja diperakui sebagai undang-undang yang tertinggi tetapi juga mempunyai komitmen yang tinggi untuk mengaplikasikan isi kandungannya dengan penuh hormat dan tanggungjawab.

Fenomena positif ini dapat melahirkan generasi yang diistilahkan sebagai institusi masyarakat rabbani yang mendapat keampunan dan rahmat daripada Allah S.W.T. Melihat kepada keperihalan inilah, nilai-nilai murni yang berteraskan ajaran agama perlu dijadikan sebahagian daripada komponen asas untuk pembangunan model insan yang lebih komprehensif. Penghayatan nilai-nilai murni dalam aspek kehidupan manusia akan menyuburkan nilai-nilai positif seperti berilmu, amanah, bercakap benar, berintegriti, akauntabiliti, kasih sayang, adil, hormat menghormati, kesederhanaan, berakhlak mulia, menegakkan kebenaran, keharmonian, takut kepada Allah dan pelbagai lagi.

Dalam konteks dunia sufism pula, aliran ini memberi penekanan kepada manusia untuk mengapikasikan nilai-nilai murni dalam kehidupan seharian. Nilai-nilai yang digagaskan meliputi nilai siap siaga (murabatah), penetapan syarat (musyaratah), pengawasan (muraqabah), menilai diri (muhasabah), dalam beramal menghukum diri di atas kelemahan dan kekurangan yang ada (mu`aqabah), mengkritik diri dan menginsafi dengan memohon keampunan kepada Allah S.W.T melalui mekanisme taubat (mu`atabah).

Paradigma kemanusiaan atau dikenali sebagai “al-Nuz`ah al-Insaniyyah” adalah jelas diutarakan oleh Islam sebagai memperkasakan nilai-nilai kebaikan untuk kesejahteraan sejagat dan tunduk kepada Allah Yang Maha Berkuasa. Apabila sinar Islam memayungi alam ini, falsafah ajarannya jelas membawa rahmat kepada seluruh manusia dan makhluk lain amnya. Mesej pengajarannya yang bersifat universal penuh dengan prinsip-prinsip kemanusiaan dan kaya dengan timbunan nilai-nilai murni yang luhur adalah sesuai dan menepati dengan keperluan fitrah manusia.

Menurut faham Islam, manusia yang menjadi penghuni alam ini mempunyai hak dan keistimewaan yang sama di sisi Allah S.W.T. Berasaskan ketentutan inilah, ajaran Islam dilihat sebagai agama yang indah yang memberikan keadilan yang sewajarnya kepada seluruh umat kerana intisari ajaran Islam menzahirkan nilai-nilai seperti kebenaran, keadilan, amanah, memelihara dan menghormati hak asasi, memperkasa citra kemuliaan manusia dan menghormati substansinya.[3]

Keistimewaan nilai-nilai murni yang bersendikan wahyu agung adalah berbeza dengan falsafah nilai yang ditaja oleh sistem Barat yang hanya memberi prioriti kepada asas pragmatisme dan meminggirkan nilai-nilai kemanusiaan. Barat hanya sekadar melihat unsur-unsur kemanusiaan dalam aktiviti yang melibatkan sumber perekonomian, etika kerja dan faktor-faktor kebajikan. Dikotomi nilai ini berlaku disebabkan pengasingan elemen-elemen rohaniah dengan falsafah hidup manusia yang menyebabkan indikasi kepada konseptual nilai hanya diterimaoleh kelompok manusia tertentu sahaja. Pemisahan doktrinasi agama dalam memahami keperluan manusia juga menyebabkan berlakunya dekadensi moral yang boleh menggugat keharmonian dan kesejahteraan umat. Natijahnya, kebobrokan nilai yang berlaku dalam institusi sosial masyarakat boleh menimbulkan kekacauan, kebimbangan dan kestabilan yang bertentangan dengan semangat maqasid syariyyah yang diutarakan dalam Islam.


Menyentuh tentang isu dekandensi yang berlaku dalam masyarakat, faktor ini berlaku disebabkan perubahan kondisi yang berlaku dalam masyarakat. Menurut Mahmud al-Syarqawi, sejarah telah membuktikan bahawa perubahan gelagat manusia daripada terikat dan patuh kepada ketentuan agama dengan beriman dan berakhlak terpuji kepada kejahilan, kesesatan dan cara hidup yang bebas mengakibatkan berlakunya keruntuhan tamadun manusia.[4] Simptom penyakit yang dihadapi oleh masyarakat telah berlaku sejak dari zaman Nabi Adam A.S. sehinggalah pada zaman umat Nabi Muhammad S.A.W. adalah berdasarkan skrip yang sama cuma yang membezakannya ialah watak manusia dan persekitaran. Penyelewengan akidah, kemuflisan moral dan ketandusan amalan nilai-nilai murni yang dimanifestasikan dengan kehidupan manusia yang buruk, tidak bermaruah, tercabutnya unsur-unsur kemanusiaan, penindasan, tamak, hasad dengki, kezaliman dan nilai-nilai negatif yang lain merupakan virus yang membunuh ketamadunan manusia.

Gejala-gejala negatif yang berlaku dalam masyarakat adalah disebabkan kelonggaran manusia berpegang teguh dengan panduan dan hikmah yang diturunkan oleh Allah S.W.T melalui wahyu. Apabila manusia mengutamakan kepentingan dunia mengatasi ketentuan wahyu menyebabkan berlakunya ketidakseimbangan dalam proses pembangunan manusia. Ditambah lagi dengan penguasaan dan monopoli tamadun kebendaan yang mengkagumkan dalam pelbagai bidang keperluan manusia menyebabkan manusia alpa kepada hakikat pencapaian tersebut. Namun disebalik kemakmuran dan pembangunan yang tidak seimbang dikecapi tersebut, mengakibatkan manusia hilang arah dan pedomannya serta luputnya nilai-nilai murni yang menjadi ukuran kejayaan manusia. Difusi nilai-nilai murni yang menjadi asas pandangan semesta masyarakat telah digantikan dengan nilai-nilai haiwaniah yang menjadi sebati dengan jiwa manusia yang menguruskan alam ini.[5]

Akibatnya, interaksi manusia dengan alam yang yang bersikap positif bertukar menjadi pasif dan golongan pelampau tersebut rakus mencabuli hak-hak alam sehingga berlaku ketidakstabilan ekosistem dan memusnahkan planet yang amat berharga ini. Dunia menjadi kacau bilau disebabkan manusia sudah tidak ada lagi arah tujuan dan berada dalam dilema dalam menaksirkan sesuatu perbuatan sama ada diklasifikasikan sebagai baik atau sebaliknya. Unsur-unsur moral hanya dijadikan khazanah yang disimpan dalam sesuatu manuskrip atau menjadi bahan sejarah dalam sesuatu ideologi atau aliran-aliran kepercayaan tertentu. Kelompok masyarakat yang sepatutnya ditegakkan atas semangat ummah yang mementingkan elemen kasih sayang, harmoni, hormat, silaturrahim dan sebagainya sudah bertukar menjadi pecah belah dan mementingkan fahaman individualistik. Pada ketika itu, manusia mula mentafsirkan nilai mengikut selera hawa nafsu dan pertimbangan akal logiknya semata-mata.

Menginsafi hakikat tersebut, manifestasi kehidupan manusia yang inginkan kesejahteraan di dunia dan akhirat atau diistilahkan sebagai (al-falah) perlu menjadikan agama sebagai tiang seri hidupnya dan nilai-nilai murni adalah pakaian zahir dan batin mereka. Justeru itu, setiap keperluan kehidupan insan yang merangkumi politik, pentadbiran, kebudayaan, kesenian, ekonomi, teknologi dan pelbagai lagi perlu diharmonisasikan dengan nilai-nilai murni yang bertunjangkan agama. Cerminan nilai-nilai murni dalam diri manusia akan memantulkan sinar rohaniah yang mengawal setiap aktiviti perlakuan insan bertindak mengikut batasan yang ditentukan oleh agama. Apa yang jelas penghayatan kepada nilai-nilai tersebut dapat menjamin kemaslahatan survival umat manusia dalam melangsung peradaban manusia yang diredhai dan diberkati oleh Allah S.W.T. Kesombongan, keegoaan dan kebongkakan manusia membelakangkan nilai-nilai murni dalam kehidupan akan mendorong mereka mencipta pelbagai bentuk kemusnahan dan ketempangan dalam sistem pembangunan insan yang bersifat holistik.
[1] Mahmood Zuhdi Hj Abdul Majid (2006) Pengaruh Timbal Balik Antara Hukum dan Budaya Dalam Syariat Islam, dlm Hukum Islam dan Budaya Tempatan, h: 5-6.
[2] K.A Rashid (1988) Pemikiran Islam: Satu Penilaian Semula, (terj.) Amida @ Hamidah Abdul Hamid, h: 64
[3] Wahbah Zuhaily (1997) Al-Quran Dalam Melaksanakan Hukum dan Peradaban, h:193.
[4] Mahmud al-Syarqawi (1970) al-Anbiya’ fi al-Quran al-Karim,h: dlm bab kesimpulan.
[5] Shahnon Ahmad (1990) Fungsi dan Pembangunan Islam Dalam Pembangunan Ummah: Antara Harapan dan Kenyataan, dlm Konsep dan Perlaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam, (disunting) Muhammad Syukri Salleh, h: xxi.