Islamic Civilizations (Medical Arts)

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamulaikum & salam sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penawar hati. Pada kali ini penulisan ini memerihalkan sejarah pencapaian peradaban umat Islam silam. Diharap dapat memberi manfaat kepada para pembaca

Hospitals

The hospital was one of the great achievements of medieval Islamic society. The relation of the design and development of Islamic hospitals to the earlier and contemporaneous poor and sick relief facilities offered by some Christian monasteries has not been fully delineated. Clearly, however, the medieval Islamic hospital was a more elaborate institution with a wider range of functions. In Islam there was generally a moral imperative to treat all the ill regardless of their financial status. The hospitals were largely secular institutions, many of them open to all, male and female, civilian and military, adult and child, rich and poor, Muslims and non-Muslims. They tended to be large, urban structures.

The Islamic hospital served several purposes: a center of medical treatment, a convalescent home for those recovering from illness or accidents, an insane asylum, and a retirement home giving basic maintenance needs for the aged and infirm who lacked a family to care for them. It is unlikely that any truly wealthy person would have gone to a hospital for any purpose, unless they were taken ill while traveling far from home. Except under unusual circumstances, all the medical needs of the wealthy and powerful would have been administered in the home or through outpatient clinics dispensing drugs. Though Jewish and Christian doctors working in hospitals were not uncommon, we do not know what proportion of the patients would have been non-Muslim.

An Islamic hospital was called a bimaristan, often contracted to maristan, from the Persian word bimar, `ill person', and stan, `place.' Some accounts associate the name of the early Umayyad caliph al-Walid I, who ruled from 705 to 715 (86-96 H), with the founding of a hospice, possibly a leprosarium, in Damascus. Other versions, however, suggest that he only arranged for guides to be supplied to the blind, servants to the crippled, and monetary assistance to lepers.
The earliest documented hospital established by an Islamic ruler was built in the 9th century in Baghdad probably by the vizier to the caliph Harun al-Rashid. Few details are known of this foundation. There is no evidence to associate the construction of the earliest hospital with any of the Christian physicians from Gondeshapur in southwest Iran, but the prominence of the Bakhtishu` family as court physicians would suggest that they also played an important role in the function of the first hospital in Baghdad.

In little more than a hundred years, 5 additional bimaristans had been built in Baghdad. According to some accounts, directions were given by a vizier in the early 10th century to provide medical care to prisons on a daily basis and visits by doctors with a traveling dispensary to villages in lower Iraq. The most important of the Baghdad hospitals was that established in 982 (372 H) by the ruler `Adud al-Dawlah. When it was founded it had 25 doctors, including oculists, surgeons, and bonesetters. In 1184 (580 H) a traveller described it as being like an enormous palace in size.

In Egypt, the first hospital was built in the southwestern quarter of present-day Cairo in 872 (259 H) by Ahmad ibn Tulun, the `Abbasid governor of Egypt. It is the earliest for which there is clear evidence that care for the insane was provided. By the end of the century, two hospitals were also said to have been built in Old Cairo (Fustat), though the evidence on this point is questionable. In the 12th century, Saladin founded the Nasiri hospital in Cairo, but it was surpassed in size and importance by the Mansuri, completed in 1284 (638 H) after eleven months of construction. The Mansuri hospital remained the primary medical center in Cairo through the 15th century. The Nuri hospital in Damascus was a major one from the time of its foundation in the middle of the 12th century well into the 15th century, by which time the city contained 5 additional hospitals.

Besides those in Baghdad, Damascus, and Cairo, hospitals were built throughout Islamic lands. In al-Qayrawan, the Arab capital of Tunisia, a hospital was built in the 9th century, and early ones were established at Mecca and Medina. Iran had several, and the one at Rayy was headed by al-Razi prior to his moving to Baghdad. Ottoman hospitals flourished in Turkey in the 13th century, and there were hospitals in the Indian provinces. Hospitals were comparatively late in being established in Islamic Spain, the earliest possibly being built in 1397 (800 H) in Granada.
Of the great Syro-Egyptian hospitals of the 12th and 13th centuries, we possess a considerable amount of information. They were built on a cruciform plan with four central iwans or vaulted halls, with many adjacent rooms including kitchens, storage areas, a pharmacy, some living quarters for the staff, and sometimes a library. Each iwan was usually provided with fountains to provide a supply of clean water and baths. There was a separate hall for women patients and areas reserved for the treatment of conditions prevalent in the area -- eye ailments, gastrointestinal complaints (especially dysentery and diarrhoea), and fevers.

There was also an area for surgical cases and a special ward for the mentally ill. Some had an area for rheumatics and cold sufferers (mabrudun). There frequently were out-patient clinics with a free dispensary of medicaments. The staff included pharmacists and a roster of physicians who were required at appointed times to be in attendance and make the rounds of patients, prescribing medications. These were assisted by stewards and orderlies, as well as a considerable number of male and female attendants who tended the basic needs of the patients. There were also instructors (mu`allimun), possibly aspiring medical students, who trained the non-professional staff. The budget of such institutions must have been considerable, and in fact the budget of the Mansuri hospital in Cairo was the largest of any public institution there. Over the entire staff and responsible for the management of the hospital was an administrator who was not usually trained in medicine. In most instances he was a political appointment, subject to the unpredictable fluctuations of political favor, for the position of controller of a hospital was a very lucrative one. The chief of staff, on the other hand, was a medical man.
[639x532 8-bit color GIF, 268274 bytes]

Individual organs drawn in inks and opaque watercolors. Two of six leaves of anatomical drawings appended to a Persian translation of an Arabic medical compendium. On the righthand page are the liver with gallbladder, the stomach with intestines, the testicles, and detail of the stomach. On the left are a composite rendering of the tongue, larynx, heart, trachea, stomach and liver; a composite drawing of the ureters, urethra, kidneys, testicles, and penis; and a composite rendering of the bladder with female genitalia, womb and foetus. Undated, probably 18th century India. NLM MS P20, fols. 556-557a

All the hospitals in Islamic lands were financed from the revenues of pious bequests called waqfs. Wealthy men, and especially rulers, donated property as endowments, whose revenue went toward building and maintaining the institution. The property could consist of shops, mills, caravanserais, or even entire villages. The income from an endowment would pay for the maintenance and running costs of the hospital, and sometimes would supply a small stipend to the patient upon dismissal. Part of the state budget also went toward the maintenance of a hospital. The services of the hospital were to be free, though individual physicians might charge fees.

(Abu Rushd)

Keperluan Nilai-Nilai Murni Dalam Mewarnai Kehidupan Insan Yang Holistik

Bismillahirrahmanirrahim.

Asslamulaikum dan salam sejahtera. Tak lama lagi kita akan menyambut kedatangan bulan Ramadahan iaitu bulan yang ditunggu oleh umat Islam. Semoga amalan kita semakin bertambah berbanding dengan puasa yang terdahulu dan dengan rasa penuh keinsafan semoga Allah dapat menerima segala amalan yang kita lakukan. Dalam ruangan ini saya masih lagi mengekalkan tema penulisan yang berkaitan nilai-nilai murni. Adalah diharapkan usaha kecil ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca dan diharapkan usaha ini mendapat keberkatan dari Allah S.W.T dan diterima sebagai amalan kebajikan. Sekali lagi terima kasih buat para pembaca

Nilai-Nilai Murni

Setiap perilaku dan pemikiran manusia yang kompleks dipengaruhi oleh sistem nilai yang menjadi nadi kepada kehidupan manusia. Secara nisbinya, sistem nilai yang telah bertapak kukuh dalam kosmologi pemikiran masyarakat telah distrukturkan sama ada melalui pemikiran atau diperakui oleh hukum sosiologi manusia dan diiktiraf sebagai norma-norma yang diraikan serta dihormati oleh sesuatu masyarakat. Walau bagaimanapun, perubahan yang berlaku dalam masyarakat disebabkan oleh keperluan manusia yang berbeza mengikut suasana dan realiti dan perkembangan tamadun manusia yang silih berganti menyebabkan berlakunya dikotomi nilai yang dipolemikkan oleh ahli-ahli masyarakat yang mewakili pelbagai bangsa dan kaum.

Masing-masing berpegang dengan norma dan sistem nilai yang tersendiri sehingga ada yang merendah-rendahkan dan berpandangan skeptikal di antara satu sama lain. Namun begitu, di pandang pada dimensi yang positif pula, perubahan dan perbezaan masyarakat di dunia tentang kepelbagaian sistem nilai yang didokong tersebut dilihat sebagai satu perkembangan yang positif kerana ianya telah menyumbang dan memperkayakan serta melengkapi di antara satu sama lain dalam memahami falsafah nilai. Secara tidak langsung kematangan sistem falsafah ini menjadi asas untuk memahami teoritikal nilai-nilai murni yang diterima oleh masyarakat umum. Ia memberi gambaran bahawa falsafah nilai-nilai murni yang ditaja oleh pemikiran manusia sentiasa berubah-ubah dan tidak konsisten dan sentiasa dibuka untuk ditafsirkan mengikut selera keperluan masyarakat.

Apabila Islam disyariatkan di atas muka bumi ini, ajarannya membawa rahmat kepada manusia, memperbaiki sistem pembangunan manusia dan memerdekakan fizikal serta fisiologi manusia kepada satu cara hidup yang sempurna. Doktrinasi ajarannya juga telah berjaya memartabatkan peradaban manusia sebagai tamadun manusiawi yang unggul dari aspek fizikal dan ma`nawi. Menyentuh tentang falsafah nilai dan norma hidup masyarakat, ajaran Islam bersikap positif terhadap sistem tersebut bahkan bersikap toleransi selagimana tidak bercanggah dengan prinsip syariat Islam. Sebagai contoh, pada ketika Islam diturunkan di bumi Arab, masyarakatnya pada masa tersebut telahpun mempunyai sistem falsafah tradisi nilainya yang tersendiri.

Tradisi nilai yang terpuji yang dipraktikkan oleh masyarakat Arab masih lagi diterima oleh Islam dan dianggap sebagai relevan dengan sistem nilai Islam. Nilai-nilai mulia masyarakat Arab seperti menepati janji, memuliakan tetamu dan nilai-nilai murni yang lain masih lagi dikekalkan dalam konsep nilai-nilai murni Islam. Oleh yang demikian jelaslah bahawa sesuatu tingkah laku atau asas pemikiran manusia yang menepati dengan sistem nilai Islam diterima sebagai perbuatan yang Islamik. Dari skala mikro pula, apabila sesuatu nilai atau norma yang dilazimi menjadi satu bentuk budaya yang dihormati dan diiktiraf oleh masyarakat Islam secara menyeluruh ia dikenali sebagai `urf [1]yang mengikat kehidupan masyarakat.

Jika dilihat kepada sistem nilai-nilai murni dalam skop syariat Islam, ia berasaskan kepada order tauhid yang menjadi acuan kepada falsafah sistem nilai. Melalui konsep pandang semesta tauhid, nilai-nilai murni dilihat bersifat sejagat atau universal dan relevan serta realistik dalam memenuhi komponen keperluan kehidupan manusia. Umumnya, nilai-nilai tersebut adalah bersumberkan wahyu serta diadun dengan pemikiran manusia untuk diterjemahkan secara praktikal.

Isi kandungan nilai-nilai tersebut juga perlu mengambilkira kepentingan dan kemaslahatan umum dan bukannya untuk kepentingan kelompok masyarakat tertentu sahaja. Atas asas inilah nilai-nilai murni yang berpaksikan ajaran agama disifatkan sebagai `alami kerana ianya tidak diwakili oleh kepentingan-kepentingan tertentu sebaliknya penghayatan dan pelaksanaannya dapat memberi jaminan kesejahteraan kepada umat sejagat.

Oleh kerana itu, Islam secara objektifnya memberi penekanan kepada manusia untuk meletakkan doktrin nilai-nilai murni sebagai asas keperluan manusiawi dalam mengurus dan mentadbir alam ini untuk melangsungkan survival ummah. Nilai-nilai murni merupakan santapan rohaniah dalam proses untuk melahirkan individu muslim yang muttaqin. Sebagai analoginya, nilai-nilai murni yang dicernakan dalam jiwa dan pemikiran seseorang ditamsilkan sebagai sinaran matahari yang menerangi alam. Cahayanya membawa manfaat yang sangat berguna kepada semua makhluk. Kekuatan dalaman (instrinsik) manusia yang disuntik dengan nilai rohaniah akan memantulkan pola perlakuan yang cenderung kepada perkara ma`ruf dan benci kepada kemungkaran seperti yang telah difardhukan oleh syara`. Ia juga dianggap sebagai daya atau momentum yang menjana kuasa dalaman manusia untuk bertindak secara positif sepertimana yang ditegaskan falsafah akhlak Islam.

Manusia yang diciptakan oleh Allah S.W.T. telah dianugerahkan dua unsur penting untuk menghidupkan lagi potensi insan sebagai khalifatulard. Unsur-unsur tersebut dikenali sebagai akal dan nafsu. Dengan adanya pemberian tersebut, akal tidak boleh bertindak secara bersendirian kerana ia memerlukan lokus kawalan iaitu perlu diberi tunjuk arah oleh wahyu. Melalui pedoman dan taufiq Ilahi inilah manusia akan selamat dan kehidupannya bertambah berkat. Ini kerana, akal tanpa bimbingan wahyu selalu tersalah dalam membuat pertimbangan kerana dipengaruhi oleh pelbagai faktor dalaman seperti nafsu dan faktor luaran seperti unsur-unsur persekitaran dan logik.

Unsur kedua yang dianugerahkan kepada manusia ialah nafsu. Sifat asasi nafsu ini lazimya cenderung membawa manusia kepada nilai-nilai haiwani yang menyukai kepada keseronokan keduniaan. Kehendak nafsu yang membuak-buak dan tidak terbatas kepada keperluan duniawi sentiasa mengaburi pandangan mata hati manusia daripada mencintai perkara-perkara kebaikan. Implikasinya, apabila nafsu kebinatangan ini menguasai diri manusia ia akan mencetuskan konfik dalaman[2] dan mematikan hati untuk mengenali pintu kebenaran yang hak.

Akibatnya, jiwa manusia tersebut diruntun dengan perasaan keluh kesah, putus asa, bertindak secara bebas meskipun bertentangan dengan nilai dan etika dan pelbagai perkara kejahatan yang lain. Walaupun pada anggapan golongan manusia tersebut dikatakan telah berjaya memuaskan kehendak nafsunya, namun secara de factonya tindakan tidak bermoral yang dilakukan tersebut mematikan roh insaniah dan menyuburkan lagi nafsu kepada unsur-unsur perlakuan jahat.

Gambaran al-Quran tentang sifat-sifat asasi nafsu yang ada diri manusia seperti berikut:
Pertama: Nafsu Ammarah: Umumnya nafsu pada tahap ini cenderung kepada unsur-unsur kejahatan. Premis kenyataan ini dijelaskan dalam al-Quran seperti firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“Dan Aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang”. (Yusuf:53)

Kedua: Nafsu Lawwamah: Pada kategori ini, secara tipikalnya nafsu sering mengkritik dirinya terhadap amalan yang dilakukan dan bersifat apologetik menginsafi kesalahan dan kesilapan yang lalu. Dalam masa yang sama juga, ia turut menyesali ke atas perkara kebaikan yang tidak dapat dikerjakan secara seoptimum mungkin. Sifat tabie nafsu tersebut diterangkan dalam al-Quran melalui firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Aku bersumpah demi hari kiamat,2. Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali (dirinya sendiri).”
(al-Qiyamah:1-2)

Ketiga: Nafsu Mutmainnah: Dalam hirarki nafsu, kategori nafsu demikian berada pada tahap yang paling tinggi. Manusia yang memiliki nafsu pada tingkatan ini cenderung memberi ketenangan dan kebahagian kepada pemiliknya. Ini kerana, nafsu ini dikuasai dan diimbangi dengan unsur iman dan ketaqwaan yang tinggi kepada Allah S.W.T. Nafsu tersebut terarah kepada menghayati nilai-nilai agama serta mempunyai itizam yang tinggi dalam menghayati akhlak rabbani . Perkara ini dibentangkan dalam al-Quran, firman Allah S.W.T yang bermaksud:
“ Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi dieidhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku, Masuklah ke dalam syurga-Ku”
(al-Fajr:27-30)

Bagi mengelakkan diri manusia daripada dipengaruhi oleh unsur-unsur keji yang boleh merosakkan diri dan agama, seluruh kehidupannya perlu dihiasi dengan manifestasi nilai-nilai murni yang beridealismakan nilai-nilai luhur dan mencontohi adab tingkah laku terpuji seperti yang ditunjukkan oleh keperibadian Nabi Muhammad S.A.W. Contoh personaliti ini merupakan model yang terbaik dalam kalangan manusia untuk merangka blue print sistem nilai yang berfungsi untuk memperindahkan kehalusan budi yang perlu dihayati oleh setiap manusia dalam setiap bidang kehidupan. Menyedari tentang kepentingan nilai-nilai murni perlu diaplikasikan dalam setiap ruang lingkup kehidupan manusia, setiap tindakan dan gerak-gerinya dalam berinteraksi dengan PenciptaNya, sesama manusia dan alam perlu didasari dengan nilai-nilai adab sama ada secara zahir atau batin. Individu muslim yang dididik dan diasuh dengan nilai-nilai murni yang berasaskan kepada kesedaran akhlak dan beragama akan menjadi lebih bertanggungjawab dan berdisiplin dalam melaksanakan tuntutan keagamaan.

Secara lebih jelas lagi, individu tersebut dapat melaksanakan tuntutan ibadah yang merangkumi ibadah khusus dan umum dengan penuh rasa rendah diri atas kesedaran bahawa Allah S.W.T sentiasa memantau dan mengawasi serta akan menghisab setiap tindakan hambaNya. Atas pertimbangan inilah, setiap aktiviti yang dilakukan bukan hanya berdasarkan orientasi keuntungan dunia yang menjadi pertimbangannya semata-mata. Bahkan amal perbuatannya merentasi kepada pertimbangan alam lain iaitu mendapat ganjaran dan habuan di akhirat kelak.

Individu mukmin yang diperkukuhkan dengan orientasi nilai-nilai murni sentiasa menunaikan tanggungjawab agamanya secara ikhlas dan jujur. Dalam ibadah khusus misalnya kewajipan menunaikan solat, puasa, haji, zakat dan sebagainya dilaksanakan dengan perasaaan khusyu` dan tawaddu` mengharapkan keredhaan dan kerahmatan dari Allah Yang Maha Esa. Individu yang berjaya memenuhi tanggungjawab agama ini secara sempurna sudah pastilah jiwa dan pemikirannya bersih dari kekotoran yang dinodai dengan unsur-unsur mazmumah menjadi faktor hijab (penghalang) untuk berinteraksi dengan Allah secara lebih sempurna. Individu yang suci dari aspek zahir dan batinnya dengan nilai-nilai rohaniah akan meninggalkan kesan positif terhadap jasad dan rohnya seperti tenteram jiwanya, lapang akalnya dan tenang hatinya kerana dipenuhi dengan ilmu, hikmah dan taufiq dari Ilahi.

Manusia yang mencapai tahap sedemikian akan memperolehi ijazah yang tertinggi daripada Allah S.W.T iaitu mencapai tahap peringkat mukmin yang hakiki. Anugerah ini hanya dikurniakan kepada manusia yang memiliki kualiti iman yang jitu dan tinggi. Ini kerana, tingkatan iman yang dimiliki oleh seseorang akan menentukan status hirarkinya di sisi Allah S.W.T. Pada peringkat ini, seluruh perlakuan dan hidupnya hanya diprojekkan kepada ketaatan yang mutlak kepada Allah S.W.T. Justeru itu, apabila manusia berjaya berinteraksi secara positif dengan Allah S.W.T, secara tidak langsung ia menjadi asas yang konkrit untuk menjalinkan interaksi asas lain yang merangkumi komponen sesama manusia dan alam.

Sehubungan dengan itu, dalam memenuhi tuntutan ibadah umum yang bersifat fardhu kifayah seperti muamalah, siasah, perundangan, iqtisad (aktiviti perekonomian) dan sebagainya, perlaksanaan obligasi tersebut perlu dikombinasikan dengan nilai-nilai Islam yang murni. Sistem nilai yang berteraskan agama menjadi intisari asas kepada pembangunan insaniah. Produk manusia yang dihasilkan melalui pentarbiyahan agama akan melahirkan institusi masyarakat yang meletakkan kepentingan agama mengatasi segala-galanya. Ajarannya juga bukan sahaja diperakui sebagai undang-undang yang tertinggi tetapi juga mempunyai komitmen yang tinggi untuk mengaplikasikan isi kandungannya dengan penuh hormat dan tanggungjawab.

Fenomena positif ini dapat melahirkan generasi yang diistilahkan sebagai institusi masyarakat rabbani yang mendapat keampunan dan rahmat daripada Allah S.W.T. Melihat kepada keperihalan inilah, nilai-nilai murni yang berteraskan ajaran agama perlu dijadikan sebahagian daripada komponen asas untuk pembangunan model insan yang lebih komprehensif. Penghayatan nilai-nilai murni dalam aspek kehidupan manusia akan menyuburkan nilai-nilai positif seperti berilmu, amanah, bercakap benar, berintegriti, akauntabiliti, kasih sayang, adil, hormat menghormati, kesederhanaan, berakhlak mulia, menegakkan kebenaran, keharmonian, takut kepada Allah dan pelbagai lagi.

Dalam konteks dunia sufism pula, aliran ini memberi penekanan kepada manusia untuk mengapikasikan nilai-nilai murni dalam kehidupan seharian. Nilai-nilai yang digagaskan meliputi nilai siap siaga (murabatah), penetapan syarat (musyaratah), pengawasan (muraqabah), menilai diri (muhasabah), dalam beramal menghukum diri di atas kelemahan dan kekurangan yang ada (mu`aqabah), mengkritik diri dan menginsafi dengan memohon keampunan kepada Allah S.W.T melalui mekanisme taubat (mu`atabah).

Paradigma kemanusiaan atau dikenali sebagai “al-Nuz`ah al-Insaniyyah” adalah jelas diutarakan oleh Islam sebagai memperkasakan nilai-nilai kebaikan untuk kesejahteraan sejagat dan tunduk kepada Allah Yang Maha Berkuasa. Apabila sinar Islam memayungi alam ini, falsafah ajarannya jelas membawa rahmat kepada seluruh manusia dan makhluk lain amnya. Mesej pengajarannya yang bersifat universal penuh dengan prinsip-prinsip kemanusiaan dan kaya dengan timbunan nilai-nilai murni yang luhur adalah sesuai dan menepati dengan keperluan fitrah manusia.

Menurut faham Islam, manusia yang menjadi penghuni alam ini mempunyai hak dan keistimewaan yang sama di sisi Allah S.W.T. Berasaskan ketentutan inilah, ajaran Islam dilihat sebagai agama yang indah yang memberikan keadilan yang sewajarnya kepada seluruh umat kerana intisari ajaran Islam menzahirkan nilai-nilai seperti kebenaran, keadilan, amanah, memelihara dan menghormati hak asasi, memperkasa citra kemuliaan manusia dan menghormati substansinya.[3]

Keistimewaan nilai-nilai murni yang bersendikan wahyu agung adalah berbeza dengan falsafah nilai yang ditaja oleh sistem Barat yang hanya memberi prioriti kepada asas pragmatisme dan meminggirkan nilai-nilai kemanusiaan. Barat hanya sekadar melihat unsur-unsur kemanusiaan dalam aktiviti yang melibatkan sumber perekonomian, etika kerja dan faktor-faktor kebajikan. Dikotomi nilai ini berlaku disebabkan pengasingan elemen-elemen rohaniah dengan falsafah hidup manusia yang menyebabkan indikasi kepada konseptual nilai hanya diterimaoleh kelompok manusia tertentu sahaja. Pemisahan doktrinasi agama dalam memahami keperluan manusia juga menyebabkan berlakunya dekadensi moral yang boleh menggugat keharmonian dan kesejahteraan umat. Natijahnya, kebobrokan nilai yang berlaku dalam institusi sosial masyarakat boleh menimbulkan kekacauan, kebimbangan dan kestabilan yang bertentangan dengan semangat maqasid syariyyah yang diutarakan dalam Islam.


Menyentuh tentang isu dekandensi yang berlaku dalam masyarakat, faktor ini berlaku disebabkan perubahan kondisi yang berlaku dalam masyarakat. Menurut Mahmud al-Syarqawi, sejarah telah membuktikan bahawa perubahan gelagat manusia daripada terikat dan patuh kepada ketentuan agama dengan beriman dan berakhlak terpuji kepada kejahilan, kesesatan dan cara hidup yang bebas mengakibatkan berlakunya keruntuhan tamadun manusia.[4] Simptom penyakit yang dihadapi oleh masyarakat telah berlaku sejak dari zaman Nabi Adam A.S. sehinggalah pada zaman umat Nabi Muhammad S.A.W. adalah berdasarkan skrip yang sama cuma yang membezakannya ialah watak manusia dan persekitaran. Penyelewengan akidah, kemuflisan moral dan ketandusan amalan nilai-nilai murni yang dimanifestasikan dengan kehidupan manusia yang buruk, tidak bermaruah, tercabutnya unsur-unsur kemanusiaan, penindasan, tamak, hasad dengki, kezaliman dan nilai-nilai negatif yang lain merupakan virus yang membunuh ketamadunan manusia.

Gejala-gejala negatif yang berlaku dalam masyarakat adalah disebabkan kelonggaran manusia berpegang teguh dengan panduan dan hikmah yang diturunkan oleh Allah S.W.T melalui wahyu. Apabila manusia mengutamakan kepentingan dunia mengatasi ketentuan wahyu menyebabkan berlakunya ketidakseimbangan dalam proses pembangunan manusia. Ditambah lagi dengan penguasaan dan monopoli tamadun kebendaan yang mengkagumkan dalam pelbagai bidang keperluan manusia menyebabkan manusia alpa kepada hakikat pencapaian tersebut. Namun disebalik kemakmuran dan pembangunan yang tidak seimbang dikecapi tersebut, mengakibatkan manusia hilang arah dan pedomannya serta luputnya nilai-nilai murni yang menjadi ukuran kejayaan manusia. Difusi nilai-nilai murni yang menjadi asas pandangan semesta masyarakat telah digantikan dengan nilai-nilai haiwaniah yang menjadi sebati dengan jiwa manusia yang menguruskan alam ini.[5]

Akibatnya, interaksi manusia dengan alam yang yang bersikap positif bertukar menjadi pasif dan golongan pelampau tersebut rakus mencabuli hak-hak alam sehingga berlaku ketidakstabilan ekosistem dan memusnahkan planet yang amat berharga ini. Dunia menjadi kacau bilau disebabkan manusia sudah tidak ada lagi arah tujuan dan berada dalam dilema dalam menaksirkan sesuatu perbuatan sama ada diklasifikasikan sebagai baik atau sebaliknya. Unsur-unsur moral hanya dijadikan khazanah yang disimpan dalam sesuatu manuskrip atau menjadi bahan sejarah dalam sesuatu ideologi atau aliran-aliran kepercayaan tertentu. Kelompok masyarakat yang sepatutnya ditegakkan atas semangat ummah yang mementingkan elemen kasih sayang, harmoni, hormat, silaturrahim dan sebagainya sudah bertukar menjadi pecah belah dan mementingkan fahaman individualistik. Pada ketika itu, manusia mula mentafsirkan nilai mengikut selera hawa nafsu dan pertimbangan akal logiknya semata-mata.

Menginsafi hakikat tersebut, manifestasi kehidupan manusia yang inginkan kesejahteraan di dunia dan akhirat atau diistilahkan sebagai (al-falah) perlu menjadikan agama sebagai tiang seri hidupnya dan nilai-nilai murni adalah pakaian zahir dan batin mereka. Justeru itu, setiap keperluan kehidupan insan yang merangkumi politik, pentadbiran, kebudayaan, kesenian, ekonomi, teknologi dan pelbagai lagi perlu diharmonisasikan dengan nilai-nilai murni yang bertunjangkan agama. Cerminan nilai-nilai murni dalam diri manusia akan memantulkan sinar rohaniah yang mengawal setiap aktiviti perlakuan insan bertindak mengikut batasan yang ditentukan oleh agama. Apa yang jelas penghayatan kepada nilai-nilai tersebut dapat menjamin kemaslahatan survival umat manusia dalam melangsung peradaban manusia yang diredhai dan diberkati oleh Allah S.W.T. Kesombongan, keegoaan dan kebongkakan manusia membelakangkan nilai-nilai murni dalam kehidupan akan mendorong mereka mencipta pelbagai bentuk kemusnahan dan ketempangan dalam sistem pembangunan insan yang bersifat holistik.
[1] Mahmood Zuhdi Hj Abdul Majid (2006) Pengaruh Timbal Balik Antara Hukum dan Budaya Dalam Syariat Islam, dlm Hukum Islam dan Budaya Tempatan, h: 5-6.
[2] K.A Rashid (1988) Pemikiran Islam: Satu Penilaian Semula, (terj.) Amida @ Hamidah Abdul Hamid, h: 64
[3] Wahbah Zuhaily (1997) Al-Quran Dalam Melaksanakan Hukum dan Peradaban, h:193.
[4] Mahmud al-Syarqawi (1970) al-Anbiya’ fi al-Quran al-Karim,h: dlm bab kesimpulan.
[5] Shahnon Ahmad (1990) Fungsi dan Pembangunan Islam Dalam Pembangunan Ummah: Antara Harapan dan Kenyataan, dlm Konsep dan Perlaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam, (disunting) Muhammad Syukri Salleh, h: xxi.

Manifestasi Konsep al-Falah Dalam Islam

Bismilahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Selawat ke atas junjungan Nabi S.A.W. Untuk kali ini, penuisan saya cenderung untuk membincangkan konsep al-falah menurut kaca mata Islam. Semoga ianya dapat memberi manfaat kepada para pembaca. Semoga ianya dinilai sebagai ibadah di sisi Allah S.W.T.

Konsep al-Falah

Umumnya, apa jua tindakan manusia pada kesudahannya ia meletakkan satu matlamat iaitu untuk mencapai kejayaan. Dalam merencana untuk mencapai objektif tersebut, manusia perlu bertindak mengikut pelan perancangan yang dirangkanya atau yang telah ditentukan kepadanya. Begitu juga dengan prinsip nilai, sudah pastilah entiti yang mendasari sistem falsafah tersebut ialah kuantum nilai-nilai positif yang maksimum sama ada ia ditentukan melalui panduan wahyu atau melalui pemikiran dan pengalaman manusia. Pematuhan kepada norma-norma nilai murni tersebut menjadi faktor pendorong kepada kejayaan seseorang dalam setiap aspek keperluan kehidupannya.

Dari sudut pandang Islam, konsep kejayaan yang ditekankan ialah mendapat keuntungan, kebahagian, kejayaan bukan sahaja di alam dunia tetapi kejayaan tersebut berkesinambungan untuk dikongsi di alam akhirat. Dalam ketentuan ini, ia diistilah sebagai mencapai hasanah di dunia dan akhirat. Meskipun begitu, klimaks kepada pencapaian tersebut adalah untuk mendapat mardhatillah, keampunan Allah, rahmat dan perlindungan dari Allah S.W.T. Golongan manusia yang mendapat nikmat tersebut adalah kelompok manusia yang memperolehi kejayaan yang hakiki atau distilahkan sebagai al-falah.

Berasaskan kepada huraian tersebut, jelaslah bahawa secara implisitnya unjuran terhadap manusia untuk mengaplikasikan nilai-nilai murni dalam setiap aspek keperluan kehidupan adalah untuk menjamin kemaslahatan umum dan mendorong manusia menuju ke arah kejayaan sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah S.W.T. Destinasi untuk mencapai kejayaan tersebut adalah berdasarkan kepada petunjuk dan bimbingan yang telah dilalui oleh para Rasul, Nabi-Nabi dan golongan soleh terdahulu melalui pedoman wahyu. Pra syarat utama untuk manusia mencapai kemenangan dan kejayaan adalah dengan cara menjadikan pegangan agama sebagai satu cara hidup yang bersifat holistik. Pengukuhan cara hidup manusia dengan nilai-nilai Islam akan melahirkan satu kondisi yang positif dan memotivasikan insan berusaha bersungguh-sungguh untuk berjaya dalam melangsungkan survival peradaban manusia.

Sehubungan dengan itu, apabila dipandang pada skala makro ajaran Islam sentiasa menyeru umatnya untuk maju ke hadapan, berperadaban tinggi dan menjadi perintis yang berjaya dalam pelbagai bidang untuk dicontohi oleh bangsa yang lain. Tidak diragukan lagi bahawa konsep al-falah seperti yang diprojekkan oleh Islam adalah bertujuan untuk menyemarakkan lagi kemurnian dan keagungan peradaban Islam untuk kesejahteraan umum dengan cara menintegrasikan keperluan duniawi dan maknawi secara bersepadu mengikut acuan agama. Kejayaan dalam neraca al- falah ini, tercetus dari inspirasi yang berasaskan gagasan-gagasan doktrin prinsip ajaran Islam yang memberi penekanan kepada nilai-nilai murni yang luhur.

Sekiranya diteliti saranan yang terdapat dalam al-Quran terhadap manusia untuk mencapai jalan kejayaan didapati ia telah meletakkan mekanisme-mekanisme yang tertentu. Secara tipikalnya, mekanisme yang dikenal pasti sebagai formula untuk mencapai kejayaan adalah dengan cara penghayatan terhadap unsur-unsur nilai seperti keimanan yang tinggi, amal soleh, taqwa, al-amr bi al-ma`ruf wa al-nahyu `an al-munkar, akhlak yang terpuji dan nilai-nilai luhur murni lain yang diiktiraf dalam setiap perlakuan manusia. Dari aspek psikologikal pula, kejayaan dan kesejahteraan yang diperolehi tersebut akan memberi impak yang positif dalam kehidupan insan seperti mententeramkan jiwa dan pemikiran serta bebas dari perasaan keluh kesah yang boleh memberi pengaruh negatif kepada ruh dan jasad. Justeru itu apabila unsur-unsur nilai yang dinyatakan tersebut diaplikasikan secara konsisten dalam kehidupan manusia, golongan yang demikian disebutkan oleh Allah sebagai golongan yang berhak memperolehi kejayaan dan mendapat rahmat di hari akhirat kelak. Gambaran ini dirakamkan oleh al-Quran melalui firman Allh S.W.T:

Maksudnya: Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman. Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya. Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia. Dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta itu). Dan mereka yang menjaga kehormatannya. Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela.
(al-Mukminun:1-6)



Dalam ayat lain, Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya: Dan (Tuhan berfirman lagi): Sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertakwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan.
(al-A`raf:96)


Walau bagaimanapun, sekiranya manusia mengingkari dan membelakangkan segala tuntutan yang termaktub dalam wahyu maka kehidupan manusia itu terarah kepada kesesatan dan jatuh ke lembah kejahilan. Secara tidak angsung, ia akan membuka dan mencipta ruang untuk bertindak di luar batasan keagamaan dan boleh mengundang kepada fenomena fasad. Kemuncaknya berlakulah unsur-unsur seperti kezaliman, penindasan, kesengsaraan dan pelbagai kesan negatif lain yang mengundang kepada kemusnahan dan kegagalan manusia di dunia dan akhirat. Golongan manusia yang bertindak sedemikian disifatkan oleh Islam sebagai ”al-Khusran” iaitu manusia yang dikelompokkan sebagai golongan yang rugi dan malang di alam dunia dan akhirat. Ini kerana setiap tindakan yang dilakukannya bukan sahaja sia-sia bahkan tidak mempunyai nilai di sisi Allah S.W.T.

-Abu Rushd-

Kegemilangan Peradaban Islam

Bismillahirrahmanirrahim. Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Topik penulisan kali ini berkisar tentang retrospektif peradaban Islam. Semoga isi kandungannya menjadi pedoman dan menyuntik semangat motivasi dan membugarkan jiwa kita untuk menyemarakkan ajaran Islam di mana sahaja kita berada.

Tamadun Islam

Perkembangan Islam yang berkembang pantas pada zaman kemuncaknya membawa satu order baru untuk dunia yang menjangkau dari pergunungan Pyrennees di Eropah hingga pergunungan Himalaya di benua kecil India. Islam telah melahirkan satu empayar yang lebih besar daripada empayar Rom pada zaman keagungannya. Ia disusuli pula monopoli blok politik dan memacu ke arah kemakmuran yang melimpah ruah dalam bidang sosial dan budaya. Keagungan Islam pada zaman itu merentasi pencapaian yang ada pada era tersebut. Pencapaiannya dalam bidang teknologi sebagai perintis telah menjadi asas dan membuka jalan ke arah penerokaan dan penemuan yang lebih maju kepada tamadun dunia yang lain. Selain mencapai kejayaan dan kemajuan dalam bidang politik dan ekonomi, umat Islam turut mengembangkan seni sastera dan ilmu sains ke dalam setiap ruang kehidupan. Tentera-tentera Islam memenangi peperangan demi peperangan, segala syariat Islam dipatuhi, surat kreditnya diiktiraf, seni binanya hebat, syairnya pula amat indah dan puitis, para ilmuannya bijaksana dan teknologinya mantap.

Di semua wilayah yang dukuasainya, dari Baghdad, Lembah Sungai Nil dan Tigris-Euphrates, Afrika Utara dan Sepanyol ke Asia Tengah dan India, Islam bukan sahaja membawa kemakmuran semata-mata, tetapi membawa bersamanya kejayaan yang asli dan membina.
Sesuatu tamadun lahir daripada inspirasi yang berasaskan gagasan-gagasan pemikiran. Inspirasi dan sumber tamadun Islam amatlah jelas.

Ia dibina di atas tapak yang kukuh, iaitu al-Quran dan Sunah Nabi Muhammad s.a.w. Kandungan dan fitrah sumber-sumber agung ini telah melahirkan garis panduan yang sempurna kepada tindakan, tafsiran, kefahaman dan hujah, yang semuanya menyebabkan Islam diterima sebagai satu tamadun ilmu. Dari sinilah pemikiran-pemikiran kritikal, yang sentiasa mencari jawapan-jawapan kepada setiap masalah, bercambah dengan segarnya. Pemikiran inilah yang kemudiannya menetapkan hukum demi hukum untuk menghadapi cabaran-cabaran semasa dengan cara yang bijaksana dan adil.

Kejayaan ini adaah berteraskan kepada dogma akidah yang menjadi tunjang dan dasar kepada setiap polisi perencanaan manusia. Masyarakat Islam pada ketika itu dinaungi dengan ideologi rabbani menjadi institusi sosial yang berjaya dan bersatu padu. Kejayaan yang dinikmati oleh masyarakat bukan sahaja bersifat duniawi semata-mata tetapi yang menjadi keutamaan adalah memperolehi kemenangan, kejayaan dan kesejateraan yang berkesinambungan di alam akhirat kelak. Di samping menunaikan hak-hak yang sewajarnya kepada umat Islam, pemerintah pada masa tersebut tidak mengabaikan prinsip-prinsip keadilan kepada kaum non muslim. Asas keadilan yang didoktrinasikan dengan elemen akidah menjadi formula kepada kejayaan pemerintahan Islam silam.

Kegemilangan umat Islam harus dianalisis dari aspek kualiti keimanan yang tinggi kepada akidah Islam. Mereka bukan sahaja mencapai kejayaan di medan perang dan kebahagiaan pada masa aman, tetapi juga berjaya mengintegrasikan cara hidup Islam (way of life) dalam masyarakat dunia kepada satu tamadun Islam. Pelbagai unsur menghasilkan kemunculan tamadun Islam - unsur- unsur budaya Arab, Helleni, Semitic dan budaya tradisi Timur dan Sasani, Iran dan India. Kehebatan umat Islam berpunca daripada kebijaksanaan mereka mengadun dan menyesuaikan segala unsur ini kepada satu bentuk kehidupan yang sama dan menyerapkan unsur-unsur ini kepada perkara-perkara baru. Islam jugalah yang memulakan proses integrasi dan pada masa yang sama memberikan stimulasi dan penghayatan untuk mengekalkannya. Prinsip siasah Islam jugalah yang memberikan rasa kesatuan dan meningkat sinergi daya momentum yang positif kepada masyarakat.

Pemusatan kepada kehidupan Islam yang lengkap sebagaimana yang diistilahkan sebagai syariat Islam menjadi sebahagian daripada polisi pemerintahan. Syariat ini mengatur segala urusan hidup manusia dari ibadah sembahyang hinggalah hak-hak harta. Ia menyatukan juga setiap individu Muslim kerana setiap detik kehidupannya telah diatur untuk membentuknya menjadi insan yang tunduk kepada Penciptanya melalui corak yang suci ini.

Menyorot sejarah Islam yang gemilang ini, kita kadang kala merasakan realiti kehidupan masyarakat Islam pada hari ini dianalogikan sebagai obor yang kehabisan minyak dan akan malap ditup oleh badai yang menghalang api tersebut untuk memberi sinar harapan kepada masyarakat Islam. Di tambah lagi dalam era langit terbuka, umat Islam terdedah dengan pelbagai halangan dan cabaran dalam usaha memperkasakan Islam di alam ini. Ditambah lagi dengan perpecahan dalaman umat Islam sama ada disebabkan oleh isu politik, sosial, perbezaan pandangan dan sebagainya dipercayai melebarkan lagi jurang kekuatan umat Islam dalam menangani mehnah dan fitnah yang merosakkan jiwa umat Islam. Menginsafi hakikat itu, percayalah selagimana umat Islam berpegang teguh dengan tali wahyu iaitu al-Quran dan al-Sunnah, peradaban Islam akan kembali menjadi satu blok peradaban yang disegani sepertimana era kegemilangannya pada satu ketika dahulu.
-Abu Rushd-

Konsep Maslahah:Satu Kupasan

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penulisan. Pada kali ini saya ingin berkongsi sedikit ilmu dengan sahabat2 sekalian berkaitan konsep maslahah. Semoga dapat memberi manfaat dan faedah kepada para pembaca dan dinilai sebagai ibadah oleh Allah S.W.T

Pendahuluan

Secara prinsipnya, istilah masalih al-mursalah (memelihara kepentingan umum) mempunyai signifikan dalam mempengaruhi sesuatu hukum. Dari segi falsafahnya, syariat Islam yang dilahirkan atas muka bumi mempunyai misi dan wawasan bertujuan memberikan kesejahteraan kepada insan untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Islam ialah agama yang menganjurkan keadilan, membawa rahmat, membawa kebaikan dan menjamin kepentingan umum (maslahah) kepada seluruh manusia dan makhluk yang lain. Meskipun begitu, dari sudut kedudukan sumber perundangan Islam, pemakaian konsep ini diklasifikasikan sebagai sumber yang tidak disepakati (sumber tab`iyyah) seperti `urf, al-istihsan, istishab dan mazhab sahabi.

Pada dasarnya, konsep masalih al-mursalah mempunyai kaitan yang rapat dengan konsep penilaian semasa dan setempat yang diiktiraf oleh Islam sebagai mekanisme untuk menjamin kepentingan masyarakat secara amnya. Oleh yang demikian, maslahah boleh difahami sebagai kepentingan yang tidak disyariatkan hukumnya oleh perundangan untuk mewujudkannya dan tidak ada dalil yang menolaknya. Dengan kata lain, maslahah ialah sesuatu yang memberikan manfaat dan menghindarkan dari keburukan serta tidak bercanggah dengan prinsip syara`. Menurut Musa, Ibrahim al-Ibrahim` dalam kitabnya “al-Madkhal ila Usul al-Fiqh wa Tarikh Tashri` al-Islami”, konsep ini digunapakai untuk memelihara objektif syariah (al-dharuriyyat al-khams) yang meliputi memelihara dan memperkasakan agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Oleh yang demikian apa-apa unsur yang berlawanan dengan perkara murni dikira sebagai mafsadah. Malah menurut Prof. Dato` Mahmood Zuhdi Hj. Abd Majid dalam penulisannya “Pengajian Syariah: Satu Pentakrifan” konsep ini sebahagian daripada instrumen fiqh yang unggul dalam melayani perkembangan dan keperluan semasa masyarakat. Bersesuaian dengan sifatnya yang flexible dan dinamis serta bersedia menerima perubahan mengikut peredaran zaman dalam ruang lingkup yang dibenarkan oleh syara`.

Konsep Maslahah

Menurut al-Syeikh Muhammad Khudri Bik dalam karangannya “Ilmu usul al-Fiqh”, majoriti ahli usul menjustifikasikan masalih al-mursalah dengan istilah al-munasib al-mursal. Bagaimanapun, Imam Malik lebih cenderung menggunakan istilah masalih al-mursalah. Berbeza pula dengan pendapat Imam al-Ghazali, beliau mentakrifkan konsep ini sebagai al-Istislah.

Sehubungan dengan itu, para ulama` berbeza pandangan dalam mendefinisikan maksud maslahah. Walau bagaimanapun, menurut Dr. Abd Hamid Mutawwali dalam karangannya “al-Syariah al-Islamiyyah Kamasdar Asasi li al Dustur” menjelaskan dari segi terminologi maknanya, pandangan Imam al-Ghazali lebih bertepatan dan bersesuaian dengan konsep yang digunapakai. Beliau menjelaskan bahawa pengertian makna tersebut merujuk kepada perkara-perkara yang boleh memelihara dan memartabatkan objektif syara` (al-dharuriyyat al-khams). Justeru itu, apa-apa unsur negatif mengikut tafsiran agama yang menjadi penghalang ke arah mencapai objektif syara` dikategorikan sebagai keburukan (mafsadah). Kemungkinan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang dilakukan oleh manusia dianggap satu perkara yang baik, namun ia dianggap sebaliknya oleh syara`. Sebagai contoh, perbuatan minum arak dan berjudi di kalangan bangsa Arab Jahiliah dianggap satu perbuatan yang mulia di sisi mereka dan tidak mendatangkan keburukan. Bagaimanapun, tafsiran ini berbeza di sisi syara` dengan menjelaskan perbuatan tersebut adalah haram dan berdosa. Oleh yang demikian, tafsiran memelihara kepentingan syara` perlu mengambilkira asas-asas yang dalam kerangka perundangan Islam di samping pemahaman manusia.

Tegasnya, maslahah adalah perkara-perkara yang mendatangkan manfaat dan menghindarkan daripada unsur-unsur kemudharatan. Menurut Muhammad `Iwadz al-Hazayimah dan Mustafa Ahmad Najib dalam kitab bertajuk “al-Madkhal Ila Dirasah al-Tashri` al-Islami” pada asasnya, syara` mengklasifikasikan maslahah kepada tiga komponen yang utama:

Pertama: Maslahah Mu`tabarah.

Maslahah dalam kategori ini bermaksud maslahah yang diterima oleh syara` untuk mencapai yang dharuri (kepentingan manusia) yang merangkumi semua objektif syara`. Sebagai contoh, bagi memelihara kepentingan jiwa maka agama mensyariatkan hukuman qisas. Begitu bagi tujuan memelihara kepentingan harta, syariat memperundangkan hukuman potong tangan.

Kedua: Maslahah Mulghah.

Ia bermaksud maslahah yang ditolak atau dengan kata lain perkara yang tidak diambilkira oleh syara`. Sebagai contoh, menyamaratakan hak anak perempuan dengan hak anak lelaki dalam persoalan pewarisan. Maslahah ini secara jelas berlaku kontradiksi dengan peruntukan nas al-Quran.

Ketiga: Maslahah Mursalah.

Keadaan atau sifat yang relevan untuk dijadikan asas hukum yang memberi implikasi kebaikan dan menghindarkan kemudharatan serta tiada nas yang menyokong sama ada ia diterima atau ditolak. Meskipun begitu, sebahagian daripada ulama’ menamakan konsep ini sebagai al-Istislah. Sebagai contoh, pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf pada zaman Saidina Abu Bakar yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. Saidina Umar menjalankan pentadbiran negara berasaskan maslahah (kepentingan umum) seperti membentuk jabatan-jabatan kerajaan, membina penjara. Begitu juga Saidina Ali mewajipkan memberi pampasan gantirugi oleh pihak tukang yang menerima tempahan membuat sesuatu sekiranya berlaku apa-apa kecacatan ke atas barang buatannya atas dasar kepentingan umum (maslahah).

Kehujahan al-Masalih Mursalah

Para ulama` mempunyai persepsi yang tersendiri dalam menerima pakai teori masalih al-mursalah sebagai asas dalam pembinaan hukum. Menurut Mohd Saleh Haji Ahmad dalam karangannya Pengantar Syariat Islam” Sekiranya diteliti dalam perbincangan kitab-kitab fiqh, perbahasan konsep ini sebagai sumber hukum terbahagi kepada tiga aliran mazhab. Aliran pertama berpendirian al-Masalih Mursalah tidak boleh dijadikan hujah secara mutlak. Golongan yang berpandangan sedemikian terdiri daripada pendapat jumhur al-Shafi`iyyah, al-Hanafiyyah, ahli Zahiri dan sebahagian ulama’ mazhab Maliki. Aliran kedua yang terdiri daripada al-Imam al-Ghazali dan al-Baidhawi dari golongan mazhab Shafi`i berpandangan kehujahan al-Masalih Mursalah sebagai instrumen hukum digunapakai apabila memenuhi tiga elemen berikut:

Pertama: Maslahah hanya boleh diaplikasikan pada tahap darurat dan bukannya pada tahap hajat. Maslahah hajiyah ini bermaksud sesuatu maslahah yang diperlukan bertujuan untuk memberi kemudahan dan kelonggaran bagi seseorang hamba melaksanakan kewajipan. Sebagai contoh, kemudahan rukhsah dalam ibadat bagi situasi tertentu yang diizinkan syara` seperti kesukaran (masyyaqah) ketika menunaikan sembahyang, puasa, haji dan sebagainya.

Kedua: Qat`iyyah bukan Zanniyah.

Ketiga: Kulliyyah (keseluruhan) bukan Juziyyah (sebahagian)

Menurut Sheikh Abu al-Nur dalam kitabnya “Usul Fiqh” menjelaskan maslahah dalam kategori ini bermaksud sesuatu perkara yang ditetapkan oleh kaedah pembinaan hukum sebagai maslahah dan tidak menimbulkan keraguan. Begitu juga dengan maslahah yang bersifat kulliyyah bermaksud maslahah yang memberi faedah kepada kepentingan awam dan bukannya bersifat individu. Dalam teks perundangan fiqh, contoh yang diberikan bagi kategori kedua dan ketiga seperti apabila orang kafir menjadikan tawanan orang Islam sebagai benteng perisai bagi melindungi diri mereka. Dalam situasi ini, membunuh orang Islam yang diperalatkan oleh tentera musuh sebagai benteng perisai bersifat qati`yah. Ini kerana, jika tentera Islam tidak berbuat demikian sekiranya kemenangan berada di pihak musuh maka lebih ramai lagi umat Islam akan dibunuh. Dalam kes ini memelihara umat Islam dari dibinasakan secara keseluruhannya dikategorikan sebagai maslahah bersifat kulliyyah.

Aliran ketiga pula dipelopori oleh Imam Malik dan satu riwayat dari Imam Shafi`i. Pemakaian teori Masalih al-Mursalah tertakluk kepada beberapa kriteria yang telah ditetapkan. Syarat-syarat yang dipersetujui seperti maslahah tersebut bersifat pasti dan bukannya andaian atau sangkaan (waham). Dalam masa yang sama tidak terdapat mana-mana nas yang membatalkannya. Di samping itu, maslahah yang hendak dilaksanakan tersebut perlu berasaskan kepada kepentingan umum dan bukannya atas dasar individu. Sehubungan dengan itu, maslahah tersebut bersifat rasional dan realistik dan juga boleh berfungsi menghapuskan kemudharatan dan kesukaran yang pasti.

Daripada perbezaan pendapat di atas dapat dirumuskan dua aliran mazhab menyokong pemakaian teori masalih al-mursalah sebagai sumber hukum dalam perundangan Islam meskipun terdapat perbezaan dari aspek syarat-syarat untuk menguatkuasakannya. Apa yang jelas perbezaan ini hanya melibatkan perbezaan pemahaman dan pentafsiran dari segi hirarki keutamaan maslahah. Sebagai contoh, Imam al-Ghazali menerimapakai konsep masalih mursalah pada tahap daruriyyah dan bagi Imam Malik meletakkan pemakaian teori tersebut pada tahap hajiyyah.

Secara keseluruhannya, maslahah bertujuan untuk menghasilkan kebaikan dan menghindarkan keburukan. Dalam membahaskan tentang maslahah ini, sudah semestinya tidak dapat lari dari dikaitkan dengan “`illah” iaitu asas yang digunapakai dalam membuat kesimpulan hukum. Sebagai contoh, inisiatif yang dibuat oleh Sayyidina Abu Bakr mengumpulkan al-Quran. Ia bertujuan untuk menjaga kepentingan awam disebabkan beliau bimbang hilangnya ayat suci dari muka bumi ekoran meningkatnya kematian di kalangan para penghafaz al-Quran di medan perang.

Justeru itu, dalam arus globalisasi pada hari ini, pelbagai masalah kehidupan yang ditimbulkan oleh manusia yang memerlukan jawapan dan penyelesaian dari hukum syara`. Sebagai penyelesaian kepada permaslahan tersebut, teori maslahah merupakan sebahagian daripada instrumen fiqh yang berfungsi membawa kebaikan dan mengelakkan kemudharatan dalam menghurai permasalahan moden yang bersifat global. Bersesuai dengan falsafah syariat yang sentiasa mengalami perubahan dan pembaharuan sebagai manifestasi kepada realiti dan keperluan masyarakat yang semakin kompleks. Meskipun begitu, kecenderungan menggunakan prinsip maslahah dalam menyelesaikan pelbagai persoalan kehidupan manusia mesti dilakukan dengan penuh hati-hati. Kajian dan penyelidikan yang terperinci perlu dilakukan oleh para fuqaha` dalam menerima pakai teori maslahah.

Oleh yang demikian, keunikan yang terdapat pada doktrin maslahah dilihat sebagai medium yang dapat memainkan peranan dalam zaman moden. Sebagai contoh dalam kes bedah siasat. Prosedur ini dilakukan terhadap mayat untuk mencari punca atau sebab kematian. Tambahan lagi jika kematian tersebut dikaitkan dengan kes pembunuhan, keterangan pakar perubatan boleh digunakan sebagai pembelaan pada si mati dan ahli keluarganya untuk mendapat keadilan yang sewajarnya. Pembunuh pula akan dihukum setimpal dengan kesalahan yang dilakukannya. Bahkan menurut perspektif Islam, kesalahan membunuh termasuk dalam kategori jenayah berat dan boleh dikenakan hukuman qisas. Justeru itu, keperluan melakukan bedah siasat ke atas mayat yang meninggal dalam keadaan yang mencurigakan bukan kes kematian biasa merupakan satu maslahah. Secara tidak langsung kaedah bedah siasat ini dapat memberi faedah yang besar kepada masyarakat dalam menegakkan keadilan yang sewajarnya


Termasuk juga kes pendermaan organ bagi manusia yang sudah mati kepada manusia yang masih hidup merupakan satu maslahah. Manfaat ini dilihat kepada keperluan dan kepentingan bagi manusia yang masih hidup dan sangat memerlukan bantuan tersebut. Sehubungan dengan itu, para fuqaha’ telah mengeluarkan fatwa sebagai prosedur asas untuk melaksanakan amalan tersebut. Pendermaan organ bagi kes tersebut boleh dilaksanakan dengan memenuhi empat syarat yang telah ditetapkan.

Pertama, perlu mendapat keizinan dan kebenaran si mati pada masa dia masih hidup. Penderma tersebut mestilah telah mencapai umur baligh, waras dan keizinan tersebut bukannya diperolehi secara paksa. Dalam pada itu, pemindahan organ boleh juga dilakukan jika diizinkan oleh ahli waris selepas kematiannya.

Kedua, hendaklah dibuktikan sekiranya pemindahan organ tersebut dibuat ia dapat membantu menyelamatkan dan memberi faedah yang besar serta tidak mendatangkan kemudharatan kepada penerima organ.

Ketiga, perlu dipastikan bahawa pendermaan atau pemindahan organ tersebut adalah bertujuan untuk kepentingan perubatan dan bukannya atas tujuan lain.

Keempat, tidak berlaku transaksi jual beli dalam pendermaan organ tersebut.

Sumbangan maslahah dalam bidang perubatan banyak membantu menyelesaikan pebagai masalah, contoh persoalan semasa yang berkaitan dengan euthanasia atau dikenali sebagai “mercy killing” dan dalam istilah bahasa Melayu pula “pembunuhan rahmat”. Kes ini berbangkit apabila seorang pesakit telah disahkan oleh pakar perubatan menunjukkan otak pesakit gagal berfungsi sepenuhnya (mati otak) dan berada dalam koma sepanjang hayatnya. Dalam situasi ini, si pesakit bergantung penuh kepada alat bantuan pernafasan yang berfungsi untuk meneruskan kehidupannya. Oleh yang demikian, tanpa menggunakan alat bantuan tersebut menyebabkan aliran darah dan pernafasan akan terhenti. Dalam kes seperti ini, para fuqaha` berselisih pendapat sama ada doktor boleh menghentikan alat bantuan tersebut atau tidak. Alasan kematian yang diguna berasaskan kaedah perubatan telah menunjukkan pesakit tersebut sebagai “mati otak”. Merujuk kepada pandangan yang dikemukakan oleh Profesor Yusof al-Qaradhawi dalam penulisannya “Fatawa Mu`asirah”, beliau membuat ulasan dengan menyatakan bahawa tindakan menghentikan alat bantuan pernafasan dibenarkan oleh Islam. Alasannya perbuatan tersebut merupakan satu maslahah kepada pesakit, keluarga dan pesakit-pesakit lain (otak yang berfungsi) yang sangat memerlukan alat bantuan tersebut untuk meneruskan kehidupan mereka secara normal.

Kesimpulan

Sebagai natijah kepada perbincangan topik ini, syariat islam merupakan agama yang terakhir membawa sinar harapan kepada seluruh manusia dalam membantu mengatur dan menyusun sistem kehidupan yang lebih sempurna. Ketika manusia meneruskan survival kehidupan mereka yang penuh dengan cabaran, doktrin maslahah dilihat sebagai sebahagian daripada alternatif perundangan Islam yang penting untuk berfungsi dalam pentas dunia moden. Realiti ini menjadikan sumber perundangan Islam bersifat synergy dan dinamis dalam menjamin kemaslahatan manusia. Meskipun begitu, dalam menerimapakai doktrin maslahah, para fuqaha’ perlu mengikut hirarki sumber perundangan Islam supaya kepentingan umum yang difahami manusia tidak berlaku kontradiksi dengan sumber asas perundangan Islam. Secara umumnya dapat difahami bahawa doktrin maslahah dapat membantu memperkayakan sumber pembendaharaan fiqh yang sedia ada dalam menjawab pelbagai persoalan semasa kehidupan manusia yang meliputi aspek sosial, ekonomi, politik, perubatan, sains dan teknologi, pertahanan dan sebagainya.

Pemikiran Luhur Asas Kepada Pembentukan Towering Personality

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Bertemu lagi dalam siri penulisan seterusnya. Semoga sumbangan kecil ini dapat memberi manfaat kepada pembaca

Pemikran Luhur

Islam sebagai satu ajaran yang sempurna sudah semestinya mempunyai sistem peraturan lengkap yang diciptakan oleh Ilahi untuk diaplikasikan oleh manusia dalam memastikan kelangsungan peradaban insan berjalan dengan sempurna. Menyentuh tentang aspek pembangunan akal manusia lazimnya ia perlu dibangunkan dengan menerimapakai prinsip-prinsip yang digariskan oleh Islam dan relevan dengan kehendak masyarakat dan realiti semasa. Dalam hal ini Prof. Dr. Fazlur Rahman menjelaskan dalam penulisannya bertajuk “Islam dan masalah keadilan ekonomi” menjelaskan sifat normatif yang perlu ada pada aspek pembangunan pemikiran lazimnya berdasarkan kepada kerangka yang ditetapkan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Kombinasi pemikiran manusia dengan tuntutan agama akan mempengaruhi tingkah laku manusia ke arah perbuatan yang lebih positif. Melalui pemikiran tersebut terpancarlah nilai-nilai murni dalam diri manusia atau dikenali sebagai sifat mahmudah.

Di samping itu, perbincangan pemikiran luhur juga merangkumi semua prinsip yang terdapat dalam ajaran Islam. Sebagai contoh, pemikiran ini juga meliputi perkara-perkara yang berkaitan aktiviti manusia yang menyentuh tentang elemen akidah, syariah, muamalah dan akhlak serta nilai-nilai terpuji yang lain. Golongan manusia yang berjaya mengaplikasikan semua elemen ini dengan sempurna dalam kehidupan mereka mencapai tahap muslim, mukmin dan muhsin. Di samping itu, manusia yang benar-benar menghayati tuntutan agama akan melahirkan insan yang beriman dan bertaqwa kepada Allah. Nilai-nilai keimanan dan ketaqwaan ini merupakan benteng pertahanan yang dapat mengawal manusia daripada melakukan perkara yang bertentangan dengan ajaran agama. Ini kerana, pada pandangan masyarakat Islam setiap gerak laku manusia akan dinilai dengan seadil-adilnya oleh Allah S.W.T sama ada dengan ganjaran atau balasan. Berasaskan kepada kepercayaan ini, manusia akan lebih berhati-hati dalam berinteraksi sama ada yang melibatkan hubungan dengan Allah, sesama manusia dan juga alam. Individu yang memiliki personaliti unggul bukan sahaja cemerlang dari segi pencapaian ilmu tetapi juga memiliki keperibadian yang baik.

Bagi golongan manusia yang menggunakan akal tetapi tidak bersandarkan kepada landasan teologi mereka sentiasa didorong oleh hawa nafsu dalam melakukan sebarang tindakan. Mereka sanggup melakukan pencerobohan terhadap orang lain, melakukan pembunuhan, penipuan, penyelewengan dan sebagainya. Kelompok manusia tersebut lebih mementingkan faktor kebendaan (profane) dan mereka hanya mengeksploitasi sains dan teknologi untuk kepentingan mereka semata-mata. Sebaliknya, golongan saintis yang beriman kepada Allah S.W.T sentiasa memikirkan bagaimana teknologi tersebut dapat meningkat kualiti hidup masyarakat. Di samping itu, mereka juga menggunakan teknologi tersebut untuk mengkaji misteri khazanah alam bagi membuktikan kekuasaan Allah yang Maha Bijaksana.

Menurut al-Maududi dalam kitabnya “Mabadi’ al-Islam”, beliau menjelaskan bahawa pemikiran manusia yang bertunjangkan akidah akan melahirkan insan yang mempunyai personaliti yang unggul. Mereka tidak mudah berputus asa dalam mencapai sesuatu yang dihajati di dunia ini, disebabkan keyakinan yang tinggi bahawa Allah S.W.T yang Maha berkuasa di atas sekalian makhluk. Jiwa manusia yang sentiasa dibasahi dengan cahaya iman sentiasa dalam keadaan yang aman dan tenang. Menyentuh tentang syariah pula ia merangkumi konsep beribadah kepada Allah, prinsip kenegaraan, kemasyarakatan, sistem mamalah, interaksi manusia sesama makhluk dan ketentuan yang berkaitan dengan persoalan hukum. Dengan kata lain, syariah dapat difahami sebagai peraturan-peraturan keagamaan yang menerangkan sistem perhubungan manusia dengan Allah, sesama manusia dan makhluk Allah yang lain serta merangkumi ibadah bersifat khusus dan umum.

Dalam konteks akhlak pula, pemikiran luhur yang bercitrakan Islam perlu sentiasa dirangsang dengan adab yang terpuji. Hakikatnya, fitrah kejadian manusia begitu sinonim kepada perkara-perkara kebaikan. Menurut pandangan Islam, ajaran ini cenderung menyeru manusia melakukan kebaikan yang tidak bertentangan dengan tabie manusia. Sehubungan dengan itu, doktrin akhlak merangkumi keseluruhan ruang lingkup kehidupan manusia. Citra hati budi masyarakat Islam dapat digambarkan melalui nilai-nilai akhlak yang diamalkan. Bagi masyarakat Islam, Nabi Muhammad S.A.W. merupakan model ikutan yang terbaik untuk dicontohi dari aspek akhlak. Seluruh kehidupan baginda merupakan manifestasi keindahan akhlak yang tiada tolok bandingnya.

Kesimpulan

Justeru itu, pemikiran luhur yang dilatari dengan prinsip Islam akan membentuk satu kerangka pembangunan fikiran yang cenderung untuk melahirkan manusia yang memiliki personaliti unggul. Berasaskan kepada kaedah pemikiran tersebut, masyarakat Islam akan berjaya membentuk masyarakat yang berinovatif, mempunyai daya reka cipta yang tinggi serta berfikiran terbuka. Tegasnya, ajaran Islam tidak menyekat kebebasan manusia untuk menerokai sesuatu bidang disiplin ilmu, bahkan ia sentiasa menyeru manusia berfikir ke arah yang positif. Islam sentiasa memberi dorongan dan motivasi kepada masyarakatnya supaya membudayakan amalan berfikir secara kritis dalam setiap bidang kehidupan agar manusia tidak bersifat statik dan jumud. Kegagalan dan kelesuan masyarakat Islam menggunakan akal fikiran yang sepatutnya berfungsi sebagai inteligensia muslim dalam memperkasakan peradaban Islam akan memberi implikasi yang negatif seperti yang ditegaskan oleh `Abd al-Muta’ali dalam kitabnya “ Al-Nazariyyah al-Islamiyyah fi al-daulah”. Secara tidak langsung fenomena negatif tersebut menyebabkan doktrin taklid membelenggu umat Islam sehingga boleh merugikan dunia Islam. Mentaliti manusia yang bersifat sedemikian akan melahirkan masyarakat Islam yang kaku dan tidak mempunyai keupayaan untuk bersaing dalam gelanggang era globalisasi yang semakin mencabar. Justeru itu, pemikiran manusia yang dicemari dengan nilai-nilai negatif akan mempengaruhi tingkah laku manusia untuk bertindak di luar batasan keagamaan dan bercanggah dengan norma-norma hidup masyarakat.

(-AbuRushd-)

Pemikiran Luhur

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Pertamanya bersyukur ke hadrat Allah S.W.T kerana diberi diberi nikmat yang tidak terhingga kepada kita. Untuk ruangan pada kali ini, penulisan saya cenderung memfokuskan konsep pemikiran manusia. Sebahagian daripada pemikiran tersebut dikenali sebagai pemikiran luhur. Pemikiran tersebut berlatarbelakangkan kepada teras keagamaan. Diharapkan penulisan kecil ini dapat memberi manfaat kepada para pembaca.

Konsep Asas Pemikiran Luhur

Secara amnya, pemikiran luhur boleh ditakrifkan sebagai pemikiran yang bersifat kudus dan mempunyai norma-norma positif yang dihormati. Menurut Prof. Dr. Yusof Hassan dalam bukunya “Pemikiran Saintifik, SPB4L” pemikiran luhur dikategorikan sebagai pemikiran keagamaan. Dalam membincangkan hal ini, kita tidak dapat lari dari menjelaskan tentang konsep akal. Secara prinsipnya, akal merupakan satu daya kekuatan yang tersembunyi dalam diri setiap manusia. Menurut kamus “Lisan al-Arab”, akal dimaksudkan sebagai pintar dan lawan kepada maksud tersebut iaitu bodoh. Ia juga dapat difahami sebagai:



- Daya penentu dalam banyak perkara;
- Hati nurani; dan
- Kuasa yang membezakan antara manusia dan binatang.

Sehubungan dengan itu, seorang sarjana Islam Muhammad Abd. Rauf dalam penulisanya “The muslim mind: history of the muslim intelectual life” menegaskan pemikiran Islam juga boleh diertikan sebagai pemikiran luhur. Penggunaan istilah ini adalah adalah relevan dan boleh diterima disebabkan pemikiran luhur didefinisikan sebagai pemikiran yang berteraskan elemen keagamaan. Meskipun begitu, pendekatan yang terdapat pada sistem pemikiran luhur dari perspektif Islam perlu dibezakan dengan sistem pemikiran berasaskan agama lain. Ini kerana prinsip-prinsip pemikiran luhur menurut acuan Islam bukan sahaja ditentukan melalui kaedah saintifik tetapi juga bersumberkan kepada wahyu Agung (reavealed principles).

Merujuk kepada kajian yang dijalankan oleh seorang intelektual Islam Mustafa Saad yang bertajuk “Al-Turath al-Islami fi ahdath al-turuq li ta`lim fann al-khutut al-`arabiah wa al-zakharif al-Islamiah” beliau menjelaskan akal manusia boleh dibahagikan kepada tiga tahap.

Pertama, akal yang bersifat burhaniyyah, kapasiti akal jenis ini cenderung untuk mengikut petunjuk yang yakin dan mempunyai keupayaan untuk sampai kepada kesimpulan yang bersifat dhururi. Akal dalam kategori ini akan melahirkan insan yang cemerlang. Meskipun begitu, hanya sebilangan kecil manusia sahaja yang memiliki akal jenis tersebut.

Kedua, akal yang mampu mencerna dan menganalisis sesuatu objek secara rasional. Manusia yang memiliki akal pada tahap cenderung menggunakan pendekatan pemikiran logik.

Ketiga, akal yang berada pada tahap ini memerlukan bimbingan dan panduan secara sistematik. Akal tersebut tidak mampu untuk berfikir secara deduktif. Realitinya, akal pada tahap ketiga inilah yang dimiliki oleh sebahagian besar manusia. Manusia yang memiliki bentuk pemikiran tersebut, perlu diberi bimbingan kerana mereka tidak mampu untuk menyelami sesuatu dengan mendalam yang diluar jangkauan kekuatan panca indera manusia.

Oleh yang demikian, manusia yang berpegang kuat kepada tuntutan agama dapat mengekploitasikan akal yang dianugerahkan oleh Allah S.W.T untuk menggali khazanah ilmu tentang rahsia-rahsia alam raya ini. Menurut Imam Abu Zakaria al-Razi dalam karangannya “Al-tibb al-ruhani”, Allah telah menganugerahkan kepada manusia akal bertujuan supaya manusia berusaha bersungguh-sungguh untuk mengecapi hasanah di dunia dan akhirat. Keistimewaan akal yang dimiliki oleh manusia merupakan suatu rahmat yang tidak ternilai.

Berbekalkan anugerah tersebut, manusia dikelompokkan dalam hirarki yang tertinggi berbanding makhluk ciptaan Allah yang lain seperti haiwan. Antara lain keajaiban akal yang dimiliki oleh manusia ialah dapat mengetahui rahsia alam yang tidak dapat dijangkau oleh mata manusia biasa. Di samping itu, dengan akal juga manusia dapat mengenali Allah, tuhan mencipta seluruh makhluk di alam ini. Justeru itu, klimaks kekuatan akal manusia tercapai apabila akal berfungsi sepenuhnya untuk mengkaji dan meneliti kekuasaan dan keagungan Allah S.W.T. Imam al-Ghazali dalam kitbnya yang terkenal “Ihya’ ulum al-din”, menukilkan manusia mengabaikan fungsi tersebut mengakibatkan taraf manusia tersebut lebih rendah daripada makhluk ciptaan Allah yang lain bahkan lebih rendah daripada haiwan. Realiti ini dapat dilihat melalui firman Allah S.W.T yang bermaksud:


Terjemahan : “Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk neraka jahanam banyak dari jin dan manusia yang mempunyai hati yang tidak (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan mempunyai mata yang tidak (mahu) melihat dengannya (bukti-bukti keEsaan Allah), dan mempunyai telinga yang tidak (mahu) mendengar dengannya (ajaran dan nasihat), mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.”
(Surah al-Araf 7 : 179)

Hakikatnya, al-Quran memberi pengiktirafan yang tinggi terhadap akal manusia. Oleh yang demikian, manusia yang berjaya mengimplementasikan nilai-nilai pemikiran luhur yang diikat dengan prinsip-prinsip teologi akan menjadi manusia bahagia di dunia dan akhirat. Dalam hal ini, al-Quran sentiasa menekankan pembudayaan berfikir dalam setiap tingkah laku manusia. Penekanan ini dapat dilihat melalui ayat-ayat yang berkaitan dengan disentuh oleh al-Quran sebanyak 49 kali. Dalil ini menunjukkan betapa tinggi dan mulianya keistimewaan akal.

Antaranya, firman Allah S.W.T yang bermaksud:

Terjemahan : “Dan dari buah tamar (kurma) dan anggur, kamu jadikan daripadanya minuman haram dan makanan serta minuman yang halal; sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat satu tanda (yang membuktikan kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang mahu menggunakan akalnya.”
(Surah al-Nahl 16:67)

Selain dari itu juga manusia yang tidak menggunakan akal ke arah kebaikan menyebabkan mereka melakukan kemusnahan dan akan mendapat azab daripada Allah. Dalam Surah yang lain Allah S.W.T berfirman yang bermaksud:

Terjemahan : “Dan apabila kamu menyeru (azan) untuk mengerjakan sembahyang, mereka menjadikan sembahyang itu sebagai ejek-ejekan dan permainan. Yang demikian itu ialah kerana mereka suatu kaum yang tidak berakal.”
(Surah al-Ma’idah 5:58)

Berdasarkan ayat-ayat al-Quran tersebut, dapatlah difahami bahawa manusia yang bijak di sisi Allah S.W.T ialah mereka yang berjaya meletakkan peranan akal ditempat yang betul. Penyelewengan akal yang dilakukan oleh manusia akan memberi implikasi yang negatif dan seterusnya di keji oleh Allah. Dari sini, jelaslah pemikiran luhur yang berteraskan agama menjadi indicator kepada manusia untuk berjaya dalam kehidupan. Mereka yang tergolong dalam kategori ini akan berusaha bersungguh-sungguh untuk melakukan kebaikan demi kesejahteraan umat manusia sejagat dan sebaliknya mereka yang tidak dikawal oleh pemikiran luhur cenderung melakukan penyelewengan yang boleh menjejaskan proses pembentukan peradaban manusia. Kedangkalan manusia memahami fungsi akal yang hakiki menyebabkan fikiran mereka diwarnai dengan hasutan Iblis dan godaan nafsu yang tinggi dan akhirnya mereka semakin jauh dari petunjuk Ilahi.