kematian

Bismillahirramanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Artikel kali ini memerihalkan berkaitan topik kematian yang dilalui oleh manusia. Selamat membaca, semoga mendapat manfaatnya Insyallah.

Pengenalan

            Maut, ajal dan mati adalah satu makna yang membawa kepada pengertian terpisahnya keberadaan roh yang mengisi setiap jasad manusia. Realitinya, topik berkaitan kematian kurang senang dan tidak digemari untuk dibicarakan. Namun, sudah menjadi Sunnatullah, sama ada enak di dengar oleh halwa telinga atau sebaliknya yang pasti semua yang hidup akan mengalami saat ini. Panggilan maut ini datang pada saat yang tidak diundang bahkan tidak akan diketahui oleh sesiapapun melainkan semuanya dalam perbendaharaan ilmu Allah S.W.T.

            Lazimnya, kematian merupakan satu perkara yang digeruni oleh setiap manusia. Ini kerana, kematian akan memutuskan kelazatan dan kenikmatan manusia untuk mengecapi kemewahan, keindahan, keseronokan, kepopularan dan kemasyhuran yang menjadi idaman dan impian dalam hidupnya. Atas kepentingan tuntutan dunia seperti yang dinyatakan tersebut ketentuan maut adalah pemutus hubungan manusia dengan dunia. Meskipun begitu, bagi sesetengah golongan manusia mengingati tentang kematian adalah satu perkara yang baik bagi melenturkan jiwa dan memenjarakan nafsunya kepada kehendak-kehendak yang boleh menjerumuskan dirinya kepada perkara yang keji. Golongan manusia sedemikian, sentiasa melazimkan diri dengan perkara-perkara kebajikan yang menjadi bekalan hidup apabila berhijrah ke satu destinasi yang menjadi tempat pengadilan bagi setiap tingkah laku manusia. Tuntutan kepada ketetntuan ini disentuh dalam sebuah hadith Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

          “Wadhin ibn `Ata’ menukilkan bahawa Rasulullah S.A.W., jika merasakan adanya kelalaian pada orang-orang yang akan kematian, beliau mendatangi mereka dan mengetuk pintu mereka, lalu berucap tiga kali, “Wahai sekelian manusia, wahai pemeluk Islam! Telah datang kepada kamu semua kematian yang merupakan suatu kepastian. Dia datang dengan segala yang dibawanya. Dia membawa ketenangan, kedamaian dan berkat yang melimpah bagi para wali-Nya daripada golongan para penghuni akhirat, yang usaha dan keinginan mereka tertuju pada-Nya. Ingatlah, bahawa setiap orang yang berusaha pasti mempunyai tujuan dan tujuan setiap orang yang berusaha adalah kematian; baik ia mendahuluinya atau didahului olehnya.”

            Justeru, daripada mafhum hadith di atas dapat difahami bahawa setiap individu manusia akan melalui detik kematian. Kematian yang datang menziarahi manusia itu akan membawa perkhabaran yang gembira bagi golongan yang takut kepada Allah dan mengharapkan kepada keredaan-Nya. Golongan manusia yang mendapat jaminan keistimewaan tersebut sentiasa menginsafi terhadap tindakan yang dilakukan dan sentiasa mencari peluang untuk melakukan perkara-perkara kebajikan bagi mengisi ruang hidup yang ada. Individu yang bersifat sedemikian akan mendapat ganjaran yang istimewa daripada Pencipta-Nya Yang Maha Berkuasa.

Menginsafi Kematian

             Kontemplasi tentang soal kematian bukanlah satu perkara yang merugikan dan memudaratkan kehidupan manusia. Malah tindakan tersebut, adalah sebahagian daripada persediaan kepada setiap individu untuk melalui detik getir tersebut yang dikenali dengan saat sakarat al-maut (sakit saat hampir mati). Bahkan dengan mengingatinya juga akan menimbulkan perasaan insaf tentang hakikat kejadian manusia, objektif penciptaannya dan ujian yang sedang dihadapinya. Secara tidak langsung, ia dapat melembutkan jiwa yang keras dan melemahkan keinginan dan ketamakan nafsu serakah yang sentiasa mendorong  manusia bersifat kebinatangan.

            Al-Imam Jalaluddin as-Suyuti dalam karyanya “Syarh as-Sudur bi Syarh Hal al-mawta wa al-Qubur” menukilkan satu riwayat daripada al-Barrara’ ibn Azib menjelaskan bahawa:

“Kami pernah pergi Rasulullah S.A.W melawat jenazah seseorang daripada kaum Ansar. Kami mengikuti menghantarnya sampai ke kubur. Ketika jenazah dimasukkan dalam lubang kubur, Rasulullah S.A.W duduk dan kami ikut duduk di sekeliling baginda; seakan-akan di kepala kami terdapat burung sementara di tangan beliau terdapat tongkat yang dihentakkan di tanah. Baginda mengangkat kepalanya lalu berkata, “Mohonlah perlindungan daripada azab kubur.” Beliau mengulangi sabdanya sehingga dua ke tiga kali. Baginda berkata lagi, ”Jika seorang hamba mukmin akan meninggalkan dunia menuju ke akhirat, turunlah beberapa malaikat daripada langit dengan berwajah putih seakan-akan matahari dengan membawa kain kafan dan minyak dari syurga. Para malaikat ada pada jarak sejauh mata memandang daripada si mayat. Kemudian malaikat maut datang dan duduk di sisi kepalanya lalu mengucapkan, “Wahai jiwa yang tenang, keluarlah menuju pengampunan dan keredaan Allah.” Serentak dengan itu, keluarlah nyawa seperti mengalirnya air meskipun orang sekeliling tidak melihatnya. Roh tersebut dikafankan dan diletakkan minyak wangi oleh para malaikat. Wangian yang keluar tersebut seperti aroma minyak kastur yang paling wangi di atas muka bumi.

Kemudian para malaikat naik ke langit. Mereka tidak melintasi satu kumpulan malaikat melainkan disambut dengan pertanyaan, “Siapakah roh yang memiliki aroma yang wangi,?. Mereka menjawab, “fulan Ibn fulan, dengan panggilan nama yang paling indanh semasa hidup di bumi.” Apabila sampai di langit. Mereka meminta dibukakan pintu dan roh yang diiring tersebut dibawa melalui langit yang terendah sehinggalah ke tingkat langit yang tertinggi (langit ke-tujuh). Lantaran itu, Allah berfirman dengan mafhumnya, “Tulislah buku catatan hambaku di Illiyin (orang yang melakukan kebajikan) dan kembalikan roh tersebut ke tanah kerana sesungguhnya Aku menciptakannya dari tanah dan daripada tanah Aku kembalikannya serta Aku akan keluarkannya pada suatu hari nanti.”

            Berbeza pula dengan pula dengan individu yang ingkar dan kafir. Al-Barrara’ ibn Azib menjelaskan bahawa:

“Sekiranya manusia itu dikategorikan sebagai kafir meninggal dunia, akan datang kepadanya para malaikat dengan wajahnya yang hitam dengan pakaian bulu yang tebal. Mereka duduk di sekelilingnya pada jarak sejauh mata yang memandang. Malaikat maut yang datang dan menyeru kepada roh tersebut “Wahai jiwa yang buruk, keluarlah menuju pada kemurkaan dan kemarahan Allah,!”.

Apabila nyawa terpisah daripada jasad ia digambarkan seperti mencabut besi pemanggang daripada bulu yang basah. Roh yang dicabut tersebut di bawa naik ke langit. Para malaikat yang mengiringi roh tersebut melintasi kumpulan malaikat di langit melainkan ditanya, “Roh siapa yang buruk tersebut.” Mereka menjawab,”fulan bin fulan. Apabila sampai dipintu langit malaikat meminta izin supaya dibuka pintunya, namun permintaan tersebut tidak dibenarkan.” Peristiwa digambarkan melalui firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“ Sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit.”

                                                                                       (al-`Araf:40)

Lantaran itu, Allah berfirman dengan mafhumnya, “Catatkan amalan orang itu di Sijjin (orang yang derhaka). Roh tersebut akan dicampakkan pada lapisan bumi yang paling bawah. Roh tersebut akan disiksa dengan azab yang pedih. Kuburnya akan disempitkan sehingga hancur tulang-belulang. Begitulah sebahagaian daripada balasan azab yang bakal dikenakan terhadap jiwa-jiwa manusia yang ingkar dan degil dengan perintah Allah S.W.T.

Kesimpulan

           

Secebis kisah daripada perjalanan manusia menuju ke alam barzakh sedikit-sebanyak akan memberi pengajaran kepada manusia untuk hidup taat kepada perintah Allah dan menyumbang bakti untuk kehidupan sejagat. Dalam situasi ini, berfikir dan bermuhasabah tentang kehidupan pasca-kematian bukanlah satu kisah dongeng yang direka untuk menakutkan manusia. Sebaliknya, ia adalah satu pengalaman ghaib yang bakal dilalui oleh setiap individu yang bernafas. Kehidupan seseorang insan akan lebih bermakna dan menguntungkan jika setiap saat yang ada  diisi sepenuhnya dengan amal kebajikan yang menjadi bekalan untuk sampai kepada terminal pengakhiran kehidupan. Keyakinan tentang pengalaman ghaib seperti diberitakan melalui al-Qur’an dan al-Sunnah hanya dapat diyakini oleh insan yang memiliki keyakinan yang jazam terhadap kekuasaan Allah S.W.T. Bagi individu yang tidak mempercayainya ataupun berfikiran waham (keraguan) sudah pasti kedangkalan akal fikiran tidak dapat menerima berdasarkan kerasionalan fikiran manusia yang terbatas. Justeru, bagi individu muslim yang beriman sepenuhnya bermuhasabah berkaitan kematian akan mendekatkan diri dengan Pencipta dan sentiasa mengharapkan rahmat dan pertolongan-Nya apabila sampai pada saat sakarat al-maut kelak. 

-Abu Rushd-

Perlis homestay

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera

Taman Aman Homestay

Kepada para pembaca yang sedang mencari homestay di  kawasan kangar. Para pembaca boleh menghubungi pemilik taman aman homestay. Kediaman ini dekat dengan kawasan bandar kangar,  unimap, uitm dan institut perguruan. Homestay ini terletak di Jalan Raja Muda, Kangar. Bayaran untuk satu malam hanya RM 150.00. Rumah tersebut dilengkapi dengan air cond. Jika para pembaca berminat boleh hubungi no. tel. 013 4448725 (Mie).

Terima kasih

seminar ICOHSE 3

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera

Dimaklumkan bahawa Pusat Teknologi Komunikasi  dan Pembangunan Insan, UniMAP akan menganjurkan seminar antrabangsa ICOHSE kali ke-3 .http://icohse2012.unimap.edu.my/

Para pembaca dijemput untuk menyertai seminar tersebut. Mohon untuk dihebahkan kepada para sahabat yang lain.
Terima kasih.

-Aburushd-

Nilai-Nilai Murni

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum

Bersua kembali dalam laman blog. Saya kira sudah lama tidak mennjengah dalam blog ini. Terima kasih kepada para pembaca yang sudi membaca penulisan saya. Jika ada sebarang komen sila kemukakan kepada saya sebagai penambahbaikan dalam usaha penyebaran ilmu. Semoga tulisan kali ini memberi manfaat yang sewajarnya kepada semua. Doakan kesejahteraan saya sekeluarga dan ketekunan dalam menuntut ilmu. Semoga ianya diterima oleh Allah sebagai amalan dan bekalan untuk di bawa di alam yang seterusnya. Penulisan kali ini cenderung kepada kepentingan nilai-nilai murni

Pembugaran Nilai-Nilai Murni Melalui Cermin Tasauf

Pengenalan

Fenomena yang berlaku di Barat seperti proses dekonstruksi secara tidak langsung telah menghakis benteng-benteng nilai tradisi klasik yang telah diasaskan oleh mahaguru moral yang terdahulu. Apa yang nyata ialah proses dekonstruksi tersebut telah menafikan nilai-nilai tradisi yang disampaikan oleh ajaran agama dan melalaikan manusia daripada mengikut petunjuk Ilahi. kekuatan dalil aqliah yang berasaskan kepada kajian ilmiah dijadikan sebagai dalil yang bersifat autoriti untuk menyangkal dalil-dalil yang bersumberkan naqliah yang berteraskan ajaran agama. Akibatnya, lahirlah golongan manusia yang mengagungkan akal pemikiran yang cenderung mempertikaikan ketentuan yang telah ditetapkan oleh agama dan menuntut hak-hak yang melampaui batasan kerangka syari`at. Justeru itu, apabila tingkah laku manusia diwarnai dengan nilai-nilai murni yang berorientasikan kepada pendekatan agama akan menjadi tunjang kekuatan yang telah terbukti mampu melahirkan peribadi-peribadi besar dalam sejarah peradaban manusia. Berasaskan kepada keterangan inilah nilai-nilai murni tidak boleh disisihkan daripada faktor pembangunan manusia dalam setiap aspek peri lakunya. Oleh yang demikian, nilai-nilai murni yang diutarakan oleh Islam perlu dihayati dan disuburkan dalam segenap ruang lingkup keperluan sebagai asas kesejahteraan manusia.

Pendekatan Tasauf

Secara umumnya, pelbagai pendekatan boleh diaplikasikan untuk membudayakan  nilai-nilai murni  secara teratur dan terancang. Sebagai contoh, penerapan nilai-nilai murni boleh dilaksanakan melalui jalan kerohanian pendekatan tasawuf. Al-Suhrawardi (1145-1234) dalam karyanya “`Awarif al-Ma`arif”, menukilkan maksud tasawuf sebagai individu yang sentiasa dalam usaha pembersihan (al-Tasfiyah). Ia sentiasa memelihara setiap waktu daripada kekotoran iaitu dengan membersihkan hati daripada kekotoran hawa nafsu. Individu tersebut sentiasa memelihara dirinya daripada terikat dengan kepatuhan yang mutlak kepada Allah S.W.T dan melaksanakan Sunnah.  Melalui kaedah pentarbiahan latihan kerohanian tersebut, sedikit sebanyak ia dapat memberi gambaran secara praktikal untuk merawat penyakit-penyakit batin yang tidak dapat didiagnosa oleh manusia iaitu penyakit hati yang cenderung kepada sifat-sifat tercela. Oleh yang demikian, kaedah tersebut memberi petunjuk kepada individu  untuk menjernihkan hati daripada semua sifat yang tidak sempurna. Penyucian jiwa tersebut adalah bertujuan untuk mendidik hati individu terbabit untuk mencapai darjat kesempurnaan iman dan akhlak. Penegasan ini disentuh oleh Ibn `Abidin dalam penulisannya ”Hasyiah Radd al-Muhtar `ala al-Dur Mukhtar Ibn `Abidin” dengan memberikan ulasan iaitu:

”......., dan sifat kerosakan jiwa lainnya seperti ilmu tentang sombong, kedekut, dengki, putar belit, marah permusuhan, kebencian, tamak, bakhil, sombong, takabur, khianat, bermuka-muka, menolak kebenaran, tipu muslihat, keras hati, panjang angan-angan, dan lainya yang telah dijelaskan dalam seperempat kebinasaaan sebagaimana yang terdapat dalam kitab Ihya’ `Ulum al-Din. Imam al-Ghazali (1058-1011) berkata: Seseorang itu janganlah melalaikan hal itu, seharusnya ia mempelajari dari rab` al-muhlikat apa yang diperlukan dirinya. Sedangkan menghilangkan semua itu adalah fardu `ain. Hal itu tidak dapat dilakukan melainkan harus mengetahui batasan-batasan, faktor-faktor, tanda-tanda, dan upaya penyembuhannya, kerana orang yang tidak mengetahui keburukan akan terjebak di dalamnya.”

            Berpandukan ulasan tersebut, dapat difahami bahawa kesucian dan ketenangan hati daripada nilai-nilai keji yang boleh mencacatkannya adalah merupakan kunci keselamatan kepada manusia di dunia dan akhirat. Antara kaedah yang boleh diaplikasikan untuk menyuburkan nilai-nilai murni dalam diri individu melalui pendekatan disiplin amalan-amalan sunat seperti dhikir, qiyam al-lail, puasa sunat, solat sunat (taubat, duha, rawatib, tahajjud dan sebagainya) serta pelbagai lagi amalan yang boleh mendekatkan jiwa manusia dengan PenciptaNya. Amalan-amalan yang dinyatakan tersebut adalah sebahagian daripada mekanisme ”mujahadah al-nafs” yang bertujuan untuk mendidik dan membersihkan hati daripada pelbagai kotoron nilai-nilai keji (madhmumah). Keterikatan hati manusia dengan nilai-nilai yang keji tersebut adalah didorong oleh nafsu shahwat yang boleh mengundang kepada kerosakan potensi insan dan hubungannya dengan Allah S.W.T. Menginsafi  situasi tersebut, Islam memberi petunjuk kepada manusia supaya sentiasa memberi komitmen yang tinggi kepada cara hidup beragama secara sempurna.

            Justeru itu, andaikata jiwa manusia dilingkari dengan nilai-nilai yang keji maka ia perlu berusaha untuk memperbaiki dan menyucikannya. Jika nilai-nilai tersebut tidak dapat diatasi nescaya sistem pertahanan dalamannya tidak mempunyai keupayaan untuk menahannya daripada tergelincir ke dalam lembah kejahatan dan kekejian. Melalui jalan latihan yang berorientasikan nilai-nilai kerohanian, manusia dapat menginsafi dan kembali jalan sederhana dalam memenuhi keperluan kerangka nilai-nilai murni yang luhur. Sebagai contoh, sifat pemurah merupakan sebahagian daripada nilai-nilai sederhana di antara dua sifat yang keji seperti boros dan kedekut. Dengan memberikan contoh tersebut, nilai-nilai murni yang terpuji adalah asas kepada pembentukan hati budi yang terpuji dan dipandang mulia dari perspektif akal manusia dan syariat seperti yang telah ditegaskan oleh Muhammad Jamal al-Din al-Qasimi “Mau`izah al-Mu’minin min Ihya’ Ulum al-Din.” Dalam hal ini, al-Qur’an merekodkan bahawa

Maksudnya: “Orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji Allah, yang mengembara, yang ruku', yang sujud, yang menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada kejahatan, dan yang menjaga hukum-hukum Allah. Dan gembirakanlah orang yang beriman itu.”

                                                                                        (al-Taubah:112)

Menurut Ibn Kathir dalam ”Tafsir Ibn Kathir”, ayat tersebut merupakan pujian daripada Allah S.W.T terhadap hamba-hambaNya yang berkorban jiwa dan hartanya kepada Allah. Sebagai balasannya golongan ini disediakan dengan Syurga. Mereka ini disifatkan sebagai orang yang bertaubat, beribadah kepada Allah dengan perkataan dan perbuatan memujiNya, berpuasa, melakukan solat, dengan ruku` dan sujud. Di samping itu, mereka menyeru manusia yang lain ke jalan yang baik, melaksanakan amal ma`ruf dan nahi mungkar dan mempunyai pengetahuan tentang hukum-hukum Allah. Lantaran itu, Allah S.W.T menyatakan bahawa bergembiralah golongan manusia yang bersifat sedemikian. Selain itu, dalil daripada al-Sunnah juga turut  menyokong, seperti sabda Nabi Muhammad S.A.W. yang bermaksud:[1]

”Daripada Abu Hurairah R.A katanya: Nabi S.A.W bersabda” Allah berfirman: ”Aku menurut sangkaan hambaKu terhadap Aku dan Aku bersama dengan dia, apabila dia mengingati (menyebut) Aku. Apabila ia menyebut Aku dalam hatinya, nescaya aku menyebutnya pula sendiriku. Dan kalau dia menyebutKu di hadapan orang ramai, nescaya Aku menyebutnya pula di hadapan orang ramai yang lebih baik. Kalau dia mendekatkan diri kepadaKu sejengkal, nescaya aku mendekatkan kepadanya sehasta. Dan kalau dia mendekatkan diri kepadaKu sehasta, nescaya Aku mendekatinya sedepa. Dan kalau dia datang kepadaKu berjalan biasa, nescaya Aku datang kepadanya berlari.”

                                                                                                       (Muttafaq`alayh)                                                                                                                                              

Kesimpulan

            Berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah tersebut dapat difahami bahawa, manusia yang dilengkapi dengan nilai-nilai murni menurut kerangka Islam akan menjadi insan baik hati budinya dan diredhai oleh Allah S.W.T. Tidak diragukan lagi bahawa nilai-nilai murni yang dihayati oleh individu manusia akan memantulkan cahaya kebaikan dan kebajikan yang memberi manfaat kepada persekitaran sekelilingnya. Justeru itu, penghayatan nilai-nilai murni tersebut memerlukan satu bentuk latihan kerohanian bagi melembut dan membentuk jiwa manusia menurut acuan yang ditentukan oleh agama.

-Sekian- Abu Rushd

---

[1] Abu `Abd Allah Muhammad Isma`il bin Ibrahim al-Bukhari (1981) dlm Kitab Tauhid, Sahih al-Bukhari, jil. 3, h:467.

Perkasakan Budaya Infaq Dalam Pembangunan Insan

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan bertemu lagi siri penulisan lain. Doakan saya supaya Allah memberi kekuatan kepada saya untuk untuk terus berkarya dalam menyebarkan ilmu. Semoga usaha kecil ini diterima olehNya sebagai ibadah. Artikel ini pernah saya siarkan dalam akhbar harian.

Budaya Infaq

Pengenalan

Dalam kerangka falsafah pembangunan insan, orientasi material yang bersifat tunggal bukanlah dianggap sebagai kemuncak kepada kebahagian insan. Sebaliknya objektif pembangunan insan adalah untuk melahirkan individu yang dapat memberi manfaat atau sumbangan untuk memperkasakan agama, ekonomi dan institusi masyarakat amnya. Golongan inilah yang menjadi sebahagian daripada kelompok masyarakat yang menjadi pemangkin untuk menggerakkan sosio ekonomi masyarakat dan negara amnya. Berasaskan penjelasan tersebut ia memberi satu gambaran umum kepada setiap insan yang berfungsi sebagai pemegang amanah supaya memikul tanggungjawab tersebut sebagaimana yang dikehendaki oleh syara`. Tanpa panduan dan pedoman daripada agama, manusia untuk akan bertindak berasaskan kepada pertimbangan keterbatasan akal dan hawa nafsu semata-mata.

Tuntutan Untuk Berinfaq

Sebagai insan, setiap individu dituntut untuk melazimkan diri menginfaqkan sebahagian daripada hartanya pada jalan Allah S.W.T. Penekanan kepada faktor ini adalah berasaskan kepada tuntutan al-Qur’an dan al-Sunnah. Secara tersiratnya, syara` menyeru kepada umat manusia supaya menginfaqkan sebahagian daripada harta kepada golongan tertentu supaya pengagihan kitaran harta kekayaan dapat dilakukan secara adil dan saksama dalam institusi masyarakat. Tuntutan tersebut disyari`atkan adalah bertujuan untuk  mengelakkan berlakunya monopoli dan penimbunan harta dalam kelompok individu tertentu. Dalam masa yang sama juga, amalan ini dapat membersihkan jiwa manusia daripada sifat-sifat yang keji seperti bakhil, individualistik, tamak dan sebagainya.

 Jika dilihat daripada skop pandangan al-Qur’an pula didapati banyak ayat yang menyeru manusia supaya menginfaqkan sebahagian daripada harta yang diperolehi. Antaranya firman Allah S.W.T :

Maksudnya: ”Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat, segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yang meminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang, serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulah juga orang yang bertakwa.”

                                                                                                  (al-Baqarah: 177)

            Dalam persoalan perhubungan dengan masyarakat berdasarkan ayat tersebut, Ibn Kathir (1301-1372/774H) berpendapat setiap individu muslim juga dituntut supaya melakukan sedekah kepada golongan yang memerlukan, mengeluarkan zakat dan menginfaqkan sebahagian daripada harta mereka ke jalan Allah S.W.T. Beliau telah memetik sebuah hadith yang bermaksud:

“Abu Hurairah R.A mengatakan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: Sedekah yang paling utama ialah anda bersedekah ketika anda sihat, rasa kedekut, masih mengharap untuk menjadi kaya dan takut miskin.”

                                                                                                              (Bukhari)

 Kesimpulannya, beliau mengulas bahawa orang yang memiliki sifat-sifat yang diperihalkan dalam ayat tersebut ialah individu yang beriman dan memiliki ketaqwaan yang tinggi terhadap Allah S.W.T. Hal yang demikian, disebabkan individu tersebut telah menyempurnakan tuntutan fitrah yang merangkumi hati, perasaan, pemikiran dan amal perbuatan dengan melaksanakan segala perintah dan meninggalkan segala larangan.

            (Wahbah al-Zuhayli, 1991) pula mengutarakan pandangannya bahawa firman Allah S.W.T yang bermaksud ”dan mendermakan harta yang dicintainya” merujuk kepada sedekah yang dikategorikan wajib iaitu zakat dan terangkum juga bagi maksud sedekah sunat. Beliau mengemukakan hujah yang disokong oleh al-Jassas menyatakan bahawa ayat ini tidak menyentuh persoalan sedekah wajib. Sebaliknya, ia mengandungi objektif untuk  menggalakkan aktiviti sedekah dan menjanjikan ganjaran kepada para pelakunya. Alasan yang dikemukakan kerana perbuatan yang dimaksudkan dalam ayat tersebut secara literalnya diistilahkan sebagai kebajikan. Oleh yang demikian, ayat tersebut mengandungi konotasi makna yang boleh difahami sebagai sedekah wajib (zakat) dan juga sedekah sunat. Secara keseluruhannya, individu yang patuh kepada tuntutan ayat tersebut disifatkan sebagai melaksanakan segala kebajikan. Sebagai penghormatannya, Allah S.W.T mengklasifikasikan golongan manusia tersebut sebagai individu yang jujur dan bertaqwa.

            Dalam keterangan ayat yang lain, Allah S.W.T turut menegaskan bahawa menafkah atau menginfaqkan harta pada jalanNya adalah seperti mewujudkan jaringan interaksi dengan Allah S.W.T dalam urusan transaksi yang dijalankan oleh pelakunya. Sebagai ganjarannya, manusia yang melakukan tuntutan infaq akan dinilai sebagai individu yang berjaya di sisi Allah S.W.T.  Kenyataan ini berdasarkan kepada firman Allah S.W.T iaitu:

Maksudnya: ”Maka berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; pemberian yang demikian adalah baik bagi orang yang bertujuan memperoleh keredhaan Allah, dan mereka itulah orang yang berjaya.”

                                                                                                            (Al-Rum:38)

           

Mengulas ayat tersebut, Ibn Kathir (1301-1372/774H) menjelaskan bahawa golongan manusia yang mempraktikkan tuntutan dalam ayat tersebut adalah mereka yang sentiasa mengharapkan keredaan Allah S.W.T. Justeru itu, manusia yang bersifat sedemikian dikategorikan sebagai golongan yang berjaya di dunia dan akhirat.

 Begitu juga pada ayat yang lain, Allah S.W.T mengutarakan kepada manusia bahawa  infaq merupakan sebahagian daripada nilai tertinggi dalam kerangka kebajikan yang dituntut kepada setiap insan. Penjelasan tersebut dapat dilihat kepada firman Allah S.W.T:

Maksudnya: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.”

                                                                                           (Ali-`Imran: 92)

             Menurut Ibn Kathir (1301-1372/774H) menukilkan menurut riwayat Waqi` dalam tafsirnya terma ŽÉ9ø9$# dalam ayat tersebut membawa maksud syurga seperti yang dijelaskan oleh `Amr ibn Maimun. Ibn Kathir (1301-1372/774H)  juga memetik pandangan yang telah dikemukakan oleh Imam Ahmad yang bermaksud:

 `Abd Allah ibn Abi Talhah telah mendengar Anas bin Malik bercerita: “Seorang lelaki Ansar yang terkaya dalam kalangan kaumnya di Madinah bernama Abu Talhah, ketika mendengar turunnya ayat ini beliau datang menemui Nabi Muhammad S.A.W” dan berkata, “Ya Rasulullah, di antara harta kekayaanku yang paling aku sayangi ialah Bairuha iaitu sebuah ladang yang terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah sering memasuki kawasan tersebut dan minum air yang segar dari tempat tersebut. Oleh yang demikian, aku berhasrat untuk menafkahkannya pada jalan Allah bersesuaian dengan firmanNya, maka terimalah wahai Rasulullah sedekahku ini dan letakkannya seperti mana Allah perintahkan kepadamu.” Lantaran itu  Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Bagus-bagus, itulah harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar kata-katamu dan aku berpendapat  hendaklah engkau berikan kepada kaum keluarga kamu. Maka beliau melakukan sedekah tersebut seperti yang diperintahkan oleh Nabi.”  

Berasaskan pandangan yang telah dikemukakan ole Ibn Kathir (1301-1372/774H) jelas menunjukkan bahawa individu yang melaksanakan tuntutan infaq akan mendapat keutamaan yang tinggi daripada Allah S.W.T.

            Di samping  dalil-dalil daripada al-Qur’an, didapati banyak hadith yang menyeru manusia melaksanakan aktiviti infaq sebagai memenuhi tuntutan syara`. Di antara keterangan hadith yang berkaitan dengan infaq seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

Daripada `Abd Allah ibn Umar R.A, katanya ketika Rasulullah S.A.W sedang berada di atas mimbar, Baginda menjelaskan perihal sedekah (`iffah) dan perihal meminta-minta. Sabda Baginda: Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah. Tangan di atas iaitu tangan yang memberi dan tangan yang di bawah iaitu tangan yang meminta.

                                                                                              (al-Bukhari)

Dalam keterangan hadith yang lain yang bermaksud:

Daripada Abu Hurairah R.A berkata: Nabi S.A.W bersabda: ”Setiap hari turun dua orang malaikat dari langit, salah seorang daripadanya berkata, Ya Allah! Gantikanlah bagi setiap orang yang pemurah keranaMu. Dan yang lain berkata, Ya Allah! Musnahkanlah harta setiap orang yang menahan-nahan (hartanya daripada bersedekah).”

                                                                                                        (al-Bukhari)

Berdasarkan kepada dalil-dalil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang telah dinyatakan tersebut jelaslah bahawa syara` menuntut kepada manusia melakukan aktiviti infaq untuk dikongsikan lebihan harta manusia untuk disumbangkan kepada institusi masyarakat. Tambahan lagi sebagai individu muslim, ia menjadi kewajipan untuk melakukan infaq sama ada yang berbentuk wajib seperti zakat dan juga yang berbentuk sunat seperti bersedekah. Dengan cara menginfaqkan hartanya pada jalan Allah secara tidak langsung individu terbabit telah melakukan satu pelaburan yang paling menguntungkan bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih penting di alam akhirat kelak. Ini kerana, individu tersebut telah melaksanakan tangungjawab sosialnya di dunia ini terhadap insan yang memerlukan dan juga membahagiakan orang lain dalam memenuhi keperluan asas mereka. Sehubungan dengan itu, tuntutan Islam ke atas individu muslim melakukan infaq terhadap orang lain adalah bertujuan supaya umat Islam mengutamakan kepentingan umum berbanding dengan keperluan peribadi.

Menurut kajian yang dilakukan oleh Mushtaq Ahmad dalam karyanya ” Business Ethics in Islam”, beliau mendapati keterangan-keterangan yang ada dalam al-Qur’an menunjukkan tidak kurang daripada sebelas ayat yang menyeru kepada golongan muslim supaya mengorbankan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Apa yang menariknya, al-Qur’an menarik perhatian manusia dengan menegaskan harta terlebih dahulu daripada terma jiwa. Secara impilisitnya, ia memberi satu indikasi yang jelas kepada manusia bahawa menurut kaca mata al-Qur’an mengorbankan yang pertama lebih diutamakan daripada yang kedua seperti yang dinukilkan oleh al-Tahawi dalam bukunya ”al-Iqtisad al-Islami Madhhaban wa Nizaman.” Keterangan inilah yang mengukuhkan lagi bahawa infaq merupakan aktiviti yang diberi penekanan dalam Islam. Oleh yang demikian, segala perolehan atau pendapatan yang didapati akan menjadi nikmat dan kebajikan jika ia disalurkan ke arah jalan-jalan kebaikan.

Kesimpulan

 Berasaskan kepada penjelasan inilah, elemen infaq merupakan sebagai daripada elemen yang perlu diambilkira untuk menilai kejayaan seseorang individu. Bertitik-tolak daripada pengertian tersebut, pensyariatan infaq memberi peluang kepada setiap individu muslim untuk menggunakan sumber-sumber yang ada pada mereka sama ada dalam bentuk material, tenaga, inovasi, kreativiti dan sebagainya untuk diinfaqkan ke jalan Allah. Apabila komitmen terhadap tuntutan ini dilaksanakan secara konsisten secara tidak langsung sumbangan tersebut dapat memperkasakan komuniti masyarakat Islam dalam pelbagai bidang lapangan. Tegasnya, merujuk kepada panduan yang dinukilkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah mengisyaratkan bahawa manusia melakukan infaq ke jalan Allah akan mendapat faedah dan manfaat yang tidak terhingga daripada Allah S.W.T. Ternyata melalui amalan tersebut ia dapat menyuburkan lagi keberkatan terhadap harta yang diperolehi tersebut. Di samping itu juga, amalan tersebut akan mendapat ganjaran yang berlipat kali ganda daripada Allah S.W.T. Dalam pada itu, ia juga dapat membentuk jalur-jalur persekitaran yang adil dan harmoni dalam institusi masyarakat amnya.

Doa Abu Darda'

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Mudah2an doa ini sentiasa dilazimi dalam setiap doa kita. Mudah2an kita dirahmati oleh Allah. itulah kesudahan dan kemuncak kepada penghidupan kita.

Tadhkiyyah Sebagai Terapi Merawat Jiwa Insan

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bersua kembali dalam lembaran maya pada kali ini. Artikel pada kali cenderung memerihalkan bab penyucian jiwa manusia daripada sifat-siafat tercela. Semoga beroleh manfaat daripadanya.


Pengenalan

Pada prinsipnya, insan diciptakan oleh Allah S.W.T dalam keadaan fitrah. Ia dapat difahami bahawa insan dilahirkan dalam keadaan suci dan bersih daripada sifat-sifat tercela. Namun begitu, dalam proses perkembangan sebagai seorang manusia ia perlu berhadapan dengan pelbagai cabaran yang akan mengujinya untuk menjadi insan yang terpuji. Islam telah memberi panduan bahawa jiwa setiap insan perlu disuburkan dengan nilai-nilai rohaniah yang berfungsi sebagai pelengkap kepada akhlak manusia. Justeru itu, nilai-nilai yang dinyatakan tersebut menjadi penggerak, pendorong dan pemangkin kepada seluruh perlakuan dan tingkah laku manusia yang memantulkan tindakan yang bersifat mahmudah seperti amanah, sabar, toleransi, suci hati, ikhlas, bertanggungjawab, berfikiran positif dan sebagainya. Kepentingan untuk menghayati nilai-nilai terpuji yang diutarakan oleh Islam adalah bertujuan untuk memeberi panduan kepada jiwa insan supaya selari dengan konsep khilafah dan khalifah al-ard.


Proses untuk melahirkan insan yang memiliki hati budi yang luhur memerlukan kepada sesuatu unsur yang bertindak sebagai daya untuk membentuk acuan keperibadian yang unggul. Bagi memenuhi aspirasi objektif murni tersebut, konsep tadhkiyyah dilihat sebagai mekanisme yang penting untuk membersihkan jiwa manusia daripada dicemari dengan unsur-unsur yang boleh menghalang pintu hati daripada menerima pancaran sinar taufik Ilahi. Dengan kata lain, nilai-nilai yang terkandung dalam konseptual tadhkiyyah dilihat sebagai agen penyucian yang bersifat dinamis untuk membersihkan zahir dan batin manusia melalui terapi rohaniah. Di samping itu, ia juga turut membersihkan sistem jaringan manusia sama ada yang melibatkan interaksi manusia dengan Allah, sesama manusia, alam dan juga makhluk lain.

Oleh kerana insan dikategorikan sebagai makhluk dwi dimensi iaitu zahiriah dan batiniah ia dianugerahkan dengan potensi yang istimewa sama ada cenderung kepada jalan kebaikan atau sebaliknya. Meskipun manusia diberi alternatif untuk memilih dua jalan tersebut atas kapasitinya sebagai khalifah al-ard, namun ia bertanggungjawab sepenuhnya di atas pilihan tersebut. Ini kerana, manusia telah dikurniakan dengan keupayaan yang istimewa berbanding dengan makhluk lain iaitu potensi akliah, rohaniah, jasmaniah dan bimbingan wahyu bersesuaian dengan fungsinya untuk memakmurkan alam ini. Atas keperluan ini, konsep tadhkiyyah dilihat sebahagian daripada keperluan rohaniah yang penting kepada manusia sebagai persediaan untuk untuk menuju ke maqam yang lebih tinggi atau dikenali sebagai insan yang kamil.

Dalam mengupas persoalan ini, intelektual falsafah Islam seperti al-Ghazali dalam karyanya bertajuk ”keajaiban-keajaiban hati” memberikan pandangan bahawa konsep tadhkiyyah yang digagaskan oleh Islam perlu mencakupi unsur-unsur nilai tertentu. Pada asasnya, unsur-unsur tersebut perlu dikombinasikan secara komprehensif untuk membentuk kerangka asas kepada konsep tadhkiyyah seperti yang dituntut oleh syara`. Unsur-unsur nilai yang yang dinyatakan adalah seperti berikut:

1- Taharah: i-Ia memberi konotasi iaitu mensucikan tubuh badan manusia daripada najis dan benda-benda kotor pada syara`.

ii-Membersihkan anggota tubuh badan manusia daripada perbuatan atau tindakan yang diklasikasikan sebagai dosa.

iii-Membersihkan pandangan mata hati manusia daripada tingkah laku yang dikategorikan sebagai akhlak yang buruk dan dikeji oleh syara`.

iv-Membersihkan aspek batiniah manusia daripada memfokuskan perhatian kepada semua perkara melainkan kepada Allah S.W.T.

2- `Ibadah: Ia memberi maksud mengabdikan diri kepada Allah S.W.T secara mutlak.

3- Dhikir: Dalam konteks ini, manusia sentiasa melazimi mengingati Allah dan mengiktraf kebesaranNya secara istiqamah setiap masa dan waktu.

4- Doa: Sebagai makhluk yang lemah, manusia sentiasa berdoa kepada Allah S.W.T. untuk memohon bantuan dan pertolongan.

5- Taubat: Manusia sentiasa menginsafi setiap tindakan yang dilakukan dan mendisiplinkan diri memohon keampunan kepada Allah ke atas segala kesalahan dan kesilapan yang dilakukan.

6- Sabar: Ia merupakan sebahagian daripada nilai luhur yang dituntut untuk dihayati oleh setiap manusia. Melalui nilai tersebut, ia dapat meningkatkan daya ketahanan dalaman diri manusia bersabar menerima segala ujian yang telah ditentukan oleh Allah S.W.T.

7- Muhasabah: Apabila wujudnya penghayatan nilai ini dalam diri manusia, ia akan membuka pintu kesedaran pada hati dan akal manusia untuk menilai dan mengkritik setiap tindakan yang dilakukan menurut pertimbangan syara`.

Justeru itu, apabila wujudnya keharmonian unsur-unsur yang dinyatakan tersebut dalam ruang lingkup konsep tadhkiyyah, ia menjadi panduan kepada manusia untuk diterjemahkan dalam tindak-tanduknya. Hakikatnya, perbuatan manusia yang diwarnai dengan konsep tadhkiyyah ternyata memberi kesan yang positif terhadap pola perlakuannya. Ini kerana, konsep tersebut dilihat sebagai terapi batin untuk merawat penyakit-penyakit rohani yang dihadapi oleh manusia. Jiwa manusia yang bertuhankan hawa nafsu seringkali gemar kepada perlakuan-perlakuan yang keji seperti hasad dengki, tamak, sombong, menipu, rasuah, membunuh, berzina, pecah amanah dan sebagainya. Dengan kata lain, jiwa manusia yang terpengaruh kepada bisikan syaitan dan hawa nafsu akan menzahirkan nilai-nilai tercela dalam tindakan mereka. Malah sifat-sifat kejahatan yang terpancar dalam diri individu tersebut akan menafikan cahaya kebenaran dan kebaikan yang dituntut untuk dilaksanakan oleh setiap manusia.

Ketentuan ini dirakamkan dalam al-Qur’an seperti firman Allah S.W.T yang bermaksud:

”Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk(isi neraka jahanam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat–ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (hati), (tetapi) tidak digunakan untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga, (tetapi) tidak dipergunakan untuk mendengarkan (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (al-`A`raf:179)

Mengambil istifadah daripada mafhum ayat tersebut ia memberi satu pengajaran dan keinsafan kepada kita bahawa jiwa manusia yang tidak mensyukuri ni`mat Allah dianalogikan seperti haiwan bahkan lebih rendah lagi darjat binatang ternakan. Oleh yang demikian, berpegang kepada konsep tadhkiyyah, ia dapat melembut dan menjinakkan jiwa manusia supaya melaksanakan apa yang diperintah dan meninggalkan apa yang ditegah. Jiwa yang bersih dan akal yang jernih dengan akidah yang betul akan melahirkan manusia yang seimbang dari aspek emosi, fizikal dan spiritual. Ironinya, jiwa yang kontang dan pemikiran yang singkat dengan suluhan iman mengakibatkan manusia lalai dan tercari-cari objektif kehidupannnya. Jiwa individu yang kosong dan berpenyakit tersebut tidak pernah merasa puas dengan kejahatan dan kesombongan yang dilakukannya.

Kesimpulan

Konklusinya, tadhkiyyah adalah sebahagian daripada mekanisme yang boleh diaplikasikan untuk merawat jiwa manusia yang sakit. Jiwa manusia yang bebas dan tidak terikat dengan pedoman agama akan memberi impak yang negatif terhadap perlakuannya. Natijahnya, ia akan melahirkan individu yang mementingkan kepentingan diri dan memenuhi keperluan hawa nafsu yang cenderung kepada tindakan yang menyalahi tuntutan agama dan norma hidup masyarakat. Justeru itu, dengan memberi penekanan terhadap elemen tadhkiyyah, secara tidak langsung ia akan meneutralkan hati budi insan untuk bertindak secara beradab dan sentiasa memanfaatkan orang di sekelilingnya.

-Abu Rushd- artikel yang telah ditulis dalam akhbar oleh penulis